公與私，原本是相對的。私，原本是一種禾的名字。公私的私，本字作「ㄙ」。《韓非子‧五蠹》云：「自環者謂之ㄙ」。什麼叫「公」？韓非子接著又說：「背ㄙ謂之公」。原來，面對面時為「公」，背過臉去就成了「私」。看來，公私原本不分，不過是一枚硬幣的兩面。是公是私，全看你怎麼翻。

事實上中國人也不喜歡區分公私。要分，也就是區分內外，區分官民。比方說，在舊中國，就沒有「公路」而只有「官道」，也就是只有「官民之別」，而無「公私之分」。直到現在，仍有人主張把「私營」叫做「民營」，把「私立」叫做「民辦」，似乎這樣更為堂皇。說到底，還是只分官民，不分公私。

公私不分又怎麼樣呢？就沒有法治可言了。法就是「全民公約」。私人各私其私，如無規範限制，勢必天下大亂，因此要「約法三章」。然而中國老祖宗既說「普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣」，當然也就只有「王法」，沒有「民法」，更沒有什麼全體公民的「約法」。

其實不要說沒有「法治」，就連「德治」也大成問題。梁漱溟先生曾認為，中國人只講私德而不講公德，比如臣對君的德，君就不必守；子對父的德，父就不必行，沒有一種德是人人皆必遵循之「公德」。這話恐怕只講對了一半，因為公與私原本是一種矛盾，不講公德的人，其實也不會有什麼私德。梁先生的所謂「私德」，即「這人對那人的道德」，如「君仁臣忠，父慈子孝」之類，與其說是私德，不如說是「二人之德」，即關於人與人之間關係的德，「一人之德」的「私德」是不存在的。

正因為沒有「一人之私德」，所以當「私身一人」時，就不會有什麼道德考慮。一些明明有利於公眾的事，比如順手關掉公用水龍頭或走廊裡的燈，即便不過舉手之勞，也不願意去做，除非這時主管或同事、同學在場。結果是公共走廊上的電燈變成了長明燈，公共洗手間的水龍頭變成長流水……沒有「私」的結果是││也沒有「公」。

「公私不分」的觀念還為「化公為私」和「假公濟私」提供了一個「合法」的方式，即「本位主義」。本位主義就是把「本單位」的利益放在首位，一事當前，先替本單位著想，甚至不惜損害兄弟單位和全局的利益。嚴格說來，這也是一種自私的行為。但是，在實際上，所謂「個人主義」每每被視為「萬惡之源」而痛加批判，「本位主義」雖然也受到批判，卻在批判之餘頗受同情。

一個人，如果為一己之私利大吵大鬧，或對自己的個人成就大吹大擺，便會引起「公憤」，至少要被視為「太不像話」或「恬不知恥」；但如果是為本單位爭名爭利，則本人不但可以「理直氣壯」，主管和其他人也不好太責難，頂多笑瞇瞇地勸他說：「不要太本位嘛！」或者說：「考慮本單位的實際情況是可以理解的，但也要顧全大局。」

顯然，在許多人看來，本位較之「全局」雖然是「小局」，但畢竟好歹也是「群體」，只要不是為「個體」，就不能說是「個人主義」。只要是為了「群體」，不論其大小如何，便都體現了「群體意識」，也就多少具有一點「合法性」，不能過於責難。

事實上，許多人在為本單位爭名爭利時，也確實不一定直接地與自己的個人利益相關。比如評獎時投自己單位候選人的票而自己並不獲獎，所以，一旦受到批評，便會「理直氣壯」或「滿腹委屈」地說：「我又不是為自己！」但是，搞本位主義，雖然並非為自己個人，卻又畢竟是為自己單位，因此又不能說是「大公無私」。

實際上，搞本位主義，雖然不一定直接與自己的個人利益有關，卻不能否認它間接地對自己個人有益，比如在本單位「好做人」，落下「人情」等等。所以，也很難嚴格去界定究竟是為「公」，還是為「私」，不如說同樣也是「公私不分」。事實上，因為中國文化不允許「私」公開合法地存在，因此一個人「私人雜念」，也就只好通過這「不公不私」、「半公半私」和「亦公亦私」的本位主義，來「曲線救國」了。