浙江天台山的雲居智禪師，是唐朝末年時候的牛頭宗僧人，為佛窟惟則禪師之法嗣。

有一天，學僧繼宗問雲居智禪師說：「請問禪師，什麼是『見性成佛』呢？」

雲居智禪師解釋說：「佛性本自清淨，不會因環境而改變，沒有淨穢、有無、長短或取捨的分別，自然天成。能夠如是洞然明白，就是見性。性即佛，佛即性，故說見性成佛。」

繼宗又問：「佛性既然是清淨的，不屬於有或無，為什麼還要強調『見』性呢？」

雲居智禪師回答說：「那只是勉強說見，其實是無所見。」

圖／李蕭錕

繼宗又再探問說：「既然是無所見，那麼要見什麼？」

雲居智禪師答說：「就算是見處之時，也無所見。」

繼宗思索了一會，再問說：「那麼如果見時，是誰在見呢？」

雲居智禪師說：「根本沒有一個能見者！」

繼宗更加迷惑不解：「禪師，這究竟是什麼道理？」

雲居智禪師大喝說：「一切所謂的有，皆是因妄想執著而有，所以才有種種迷惑。你執著於有個『誰』、有個『見』，就離道越來越遠了！一旦起了執著，就有能見、所見的分別心，這樣怎麼能夠見性呢？」



見性，就是找回我們的本來面目。一個見性的人，與凡夫同樣都有見聞覺知，但卻能夠見無所見，不受外境所染，不被境界所迷，所以他能夠了知諸法的實相，對宇宙萬物平等一如，超越一切的分別對待，安住在如如不動的佛性中。只是要如何見性？這得問自己，因為這是別人無法代替的。