台灣每年有四萬人因癌症死亡，其中有一萬人選擇以安寧照顧的方式走完人生最後一程，三萬人在最後階段必須承受插管、電擊的痛苦。衛生署長楊志良在立法院接受質詢時表示，癌末插管、電擊是「浪費生命，也浪費醫療資源」。他強調，折磨生命就是浪費生命。楊署長快人快語，又引發社會爭議。

其實安寧緩和醫療主要目的不在於節省醫療資源，而在讓臨終病人可不再受折磨，能自主善終，維持個人的尊嚴，在最後一刻以從容的態度走完人生的旅程。

放棄搶救生命是殘酷的行為，但當生命搶救淪為一種極不人道的痛苦；當明知搶救是徒勞無功而仍然讓病人受盡折磨，在沒有尊嚴又極痛楚中往生，不是正確的選擇。醫療雖然進步但有其極限，現在台灣這樣的觀念還沒建立，病人家屬不願意接受癌症致死的事實，選擇和疾病奮戰到最後一刻，不放棄最後一絲渺茫的機會，到病危時還要求插管、電擊；不只是浪費醫療資源，對病人也是很大的折磨。

國人常以為病人送到安寧病房，就是要被「放棄」，這是大錯特錯，安寧照護可以讓癌末病人減輕疼痛，擁有較好生活品質，並獲得善終。已故哲學家傅偉勳教授指出：「病患在他生命的最後時刻，能心平氣和且有人性尊嚴地離開人間，這就是死亡的尊嚴。」

楊署長提出「安寧照顧」值得社會深思，讓末期病人能有完整之身、心、靈的安寧照顧，積極緩解其身體及心理等不適。透過最人性化的照顧，提升其生活品質，使他們再獲生命的尊嚴與光輝；讓癌末患者達到「無痛不苦」的安寧境界和生命品質，並給予癌末病患與家屬生活上的協助和心靈上的慰藉。

二○○六年七月十七日，天主教單國璽樞機主教發現自己得了「肺腺癌」；他出版了《生命告別之旅》一書，字裡行間單國璽談對信仰的悟境，對生命的灑脫，對人生的歡喜。他特別強調將末期肺腺癌交給安寧療護，把遺體交還大地，所以單主教將版稅換成書，捐贈二百五十本給全國安寧病房的病患。藉由自己生病經驗，鼓舞他們打起精神，仍保有光明正向的思考，縱使走到生命盡頭，也要把生命最後光輝發出來，有尊嚴的離開。

古代佛教高僧及修行者，對於人生之最後，最是灑脫，最是自在。如宋代宗淵法師「坐床而逝」德普禪師「先祭而滅」，道悅法師「坐化而往」，性空禪師「入水唱歌而去」，龐蘊一家人，女兒靈照「合掌而化」、龐蘊「枕膝而化」、兒子「田中拄鋤而化」、龐婆「不知所終」等，真是「生死一如」，無比灑脫。

由於他們具有勘破生死的智慧，才能這樣了無掛礙的撒手而去。沒有遭受痛苦的折磨，沒有接受無效卻恐怖的急救；在人生最後階段還能擁有較好生活品質，有尊嚴的離去，這是安寧療護的積極意義，對於安寧療護的意義與價值值得國人深思。