文／星雲大師

講話

二、眾生假名，無有實性

前文說明佛不住著「能說」之相，因為不住相，才名為真實的說法。說法者無生滅心，方能與真性相應，不落言聲有為，種種造作諸相。

經文中，佛陀稱尊者為「慧命須菩提」，此是繼第九分後，佛陀的二番嘉許。在第九分，佛陀讚譽尊者得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，因尊者不作是念，實無所行，不著我人眾生壽者。今再次讚許，實乃尊者聞說是經，深解義趣（見第十四分），已能承擔起如來家業的咐囑。

《金剛經註解》云：

「言慧命者，善現達佛智海，入深法門，悟慧無生，覺本源之命，非去非來，故曰慧命須菩提。」

慧命須菩提，因悟解無生法，入佛智海，已與真源本性契合無間，能直下承擔如來慧命的事業。此德，非世間福德可稱量譬喻，因此，佛陀讚揚尊者，不僅是人中有德的長老，更因悟解般若深慧，其慧德乃與日月同齊，法界同壽，綿延不絕，是真正以慧為命。

圓悟克勤禪師說：「直下如懸崖撒手，放身捨命，捨卻見聞覺知，捨卻菩提涅槃、真如解脫，若淨若穢，一時捨卻，令教淨裸裸赤灑灑，自然一聞千悟。從此直下承當，卻來返觀佛祖用處，與自己無二無別，乃至鬧市之中，四民浩浩，經商貿易，以至於風鳴鳥噪，皆與自己無別。然後，佛與眾生為一，煩惱與菩提為一，心與境為一，明與暗為一，是與非為一，乃至千差萬別，悉皆為一。方可攪長河為酥酪，變大地作黃金，都盧混成一片，而一亦不立。然後，行是行，坐是坐，著衣是著衣，吃飯是吃飯，如明鏡當台，胡來胡現，漢來漢現，初不作計較，而隨處見成。」

淨穢捨卻，還本來淨裸裸、赤灑灑的面目，鉛華洗盡，返觀祖佛用處，與自己無二無別。明暗、是非、心境、塵緣，乃至煩惱菩提，混成一片，悉皆為一。那時，鬧市沸騰，人間風鳴鳥噪，猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞。《妙色王因緣經》說：

由愛故生憂，由愛故生怖；

若離於愛者，無憂亦無怖。

《金剛經》要我們心無所住，凡所有相，不生愛著；心有愛結，生憂悲恐怖，飄零於三界風塵中，流浪他鄉。深解般若旨趣，聽受金剛妙法者，知佛陀的深心真意，原是喚醒夢中人，不再受三毒的妄想煎熬，累劫身心沉痾之病苦。只要離卻諸相愛著，就知人人本有個無憂無病之身。

從前，有一個老太婆買了一瓶酒，在返家的途中，摘取路旁的果實來吃，他吃得很高興，不久口渴了，向村落的婦人要了一杯水喝，覺得水甘醇美味，便向婦女感謝的說：「你的水太好喝了，我這瓶酒與你的水交換。」那位婦人就拿了一瓶水與他交換。

老太婆興高采烈的將這瓶水帶回家，打開瓶子想再嘗嘗看，可是發現水一點也不甜美了，不過跟普通的水一樣罷了；他覺得很奇怪，再喝了幾口，水依然沒有味道。於是他邀了許多鄰居來喝看看，但沒有人說好喝。老太婆才如夢初醒，明白了是因為吃了甜美果實的緣故，無味的水才變得美味。

我們也常常不明真相，像故事中的老太婆一樣，拿著昂貴香醇的美酒，去交換一瓶淡然無味的清水回家。凡夫的心行，見相成迷，於根塵和合處妄生覺知，空起怨親之想，致使人我諍論不休，相互欺凌輕賤。《金剛經》是諸佛心印，印可無我、無人、無佛、無法的住相，方是深解諸佛如來所教。若空去虛妄諸相，狂心歇息，真心妙用，全體大現。

佛陀回答須菩提的提問：「頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」時，說道：「彼非眾生，非不眾生。」未來世的眾生，聞是法若能生起信心者，就表示他能信受般若，信自心即佛，那他就與佛無二，所以說「非眾生」。然而因為他惑業未盡，相好未全具，所以雖粗具聖人之心，現實還尚局限於凡夫之相中，所以說「非不眾生」。

這聖性眾生，實已非凡夫之眾生，正因為他已悟得實相空理，終要成佛作祖的，所以說「眾生」之名，只是短暫稱呼的假名而已。

「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生」，依三諦釋義，聽聞信受般若經教者，已生清淨信心，是發阿耨多羅三藐三菩提心的「菩薩」，他已經不是凡夫（即眾生），雖然發了菩提心，仍須信、解、行、證，莊嚴因地，具足福慧，因此從發心的立場言，他已是個菩薩，已泯除眾生相；但就果報來說，仍在凡夫位，所以說「彼非眾生，非不眾生」。

眾生──順俗諦而說。

非眾生──順真諦之理。

是名眾生──順中道第一義諦，乃聖凡不二，平等真如，般若本體也。

前文說到「說法無住」，要人勿作是念：「如來有所說法。」不然即為謗佛；下文則述解「聞法無住」，於般若妙義生起信心清淨者，心不住聞法相，住著眾生、非眾生之相。因為眾生相乃當體即空，不論是未發心的凡夫，或是已生信心的菩薩，就平等法性中，無佛、法二相，又豈還有眾生相呢？

佛陀為斷眾生著相的習氣，三番兩次，殷勤咐囑叮嚀，要吾人善護念其心，不起佛法聖見，不墮斷滅散亂之知解，令凡、聖皆盡，不住兩頭，方是正見。

《大智度論》說到諸佛世尊已永斷習氣，心無憎愛：

梅闍婆羅門女，木杅謗佛，於大眾中言：「汝使我有娠，何以不憂？與我衣食！為爾無羞，誑惑於人。」是時，五百婆羅門師等，皆舉手唱言：「是！是！我曹知此事。」是時，佛無異色，亦無慚色；此事即時彰露，地為大動，諸天供養，散眾名華，讚歎佛德，佛無喜色。

復次，佛食馬麥，亦無憂戚；天王獻食，百味具足，不以為悅，一心無二。

如是等種種飲食、衣被、臥具、讚呵、輕敬等，種種事中，心無異也。譬如真金，燒鍛打磨，都無增損。

諸佛世尊，對於種種讚美呵斥、輕賤恭敬的事相，心不著諸相，不起動搖，不被形色、言聲所誑亂欺瞞；猶如真金不怕火煉，不論如何燒炙鍛烤，都無增損。

一位僧人向本空禪師請教：「如何喝茶說話，不著喝茶說話呢？」

本空禪師問他：「你認得嘴嗎？」

僧人就問：「什麼是嘴？」

本空說：「那兩片皮也不認識？」

那僧人又問：「什麼是本來主人翁？」

本空說：「大庭廣眾之下，不要牽爹拽娘的！」

又有一僧出來問：「請師父為我指出本性。」

本空說：「你迷失本源已經多久了？」

此僧答說：「現在蒙師父指示，我明白了。」

本空說：「我要是能指示你，我就迷失本源了。」

這僧再問：「那我要如何是好呢？」

本空禪師以偈頌答道：

心是性體，性是心用。

心性一如，誰別誰共？

妄外迷源，只者難洞。

古今凡聖，如幻如夢。

凡聖如夢如幻，設教示道，不過為治眾生妄想大病，病去藥消，渡河棄舟。唐朝詩人劉禹錫的〈贈別君素上人詩〉：

窮巷唯秋草，高僧獨扣門。

相歡如舊識，問法到無言。

水為風浪生，珠非塵可昏。

悟來皆是道，此別不銷魂。

問法無言可說，因為那清明澄瀅、五色輝映，能照破長夜，不被塵沾物壞的摩尼寶珠，非論議思惟所能及。若能悟得風浪自風浪，波心不相干，從此揚眉瞬目、應機接物盡皆是道，迎賓送客，了無繫絆。

心不作念有佛名、法名，心不作念有佛相、法相，如此，般若大用即能降伏妄想心，安住菩提心。雖然《金剛經》要我們離相無住，但是佛陀並非要我們就不必去聽受、讀誦、奉行經教，不可執理而廢事，不然佛陀就不會多次以滿三千大千世界七寶布施、恆河沙等身命布施、無量劫供養承事八百四千萬億那由他諸佛等，與受持四句偈的功德相互校量，肯定受持、讀誦者的福德，非算數譬喻所能稱量。

所謂「從聞、思、修入三摩地」，佛法難聞，經教難信，能值諸師演說法義，是百劫難遇。須菩提尊者二次稱揚讚歎「希有！世尊！」是解悟無上法的難遭難遇，其涕淚悲泣，乃因深得義趣。

有一天，佛陀與他的大弟子阿難經過市街，在一個魚販面前停下來，佛陀跟阿難說：「阿難！你到魚販身邊，摸一摸鋪在魚攤上的茅草。」

阿難就遵照佛陀的指示去做。

佛陀告訴阿難：「你用鼻子聞一聞你的手，有什麼味道？」

「我的手充滿腥臭的氣味，令人感到難受！」

「阿難！一個人如果親近惡知識，不依諸佛正法行道，就像鋪在魚身的茅草，令人嫌惡，最後必然惡名昭彰。」

佛陀再和阿難走到香販的面前，對阿難說：「阿難！你去跟香販乞化一個香囊！」

阿難依照佛陀指示，乞了一個香囊回來。

佛陀又跟阿難說：「你暫時將香囊放下，再用你的鼻子聞一聞你的手，有什麼味道？」

阿難聞過手後，跟佛陀說：「我的手上，現在香氣撲鼻！」

佛陀就開示道：「阿難！一個人如果是親近善知識，依諸佛所教，薰習德性，必然能夠讓人歡喜親近，美名遠播。所以，阿難！你今後應該經常和舍利弗、目犍連他們在一起，他們清淨的德行，必然會啟發你光明的本性，就像手裡握著香囊一樣，薰習善知識所教，奉行正道，自然內德馨香。」

《金剛經》的威德，不只是一袋香囊而已，它如華嚴大香水海，能幫我們除去無量劫中的腥臭惡習，令我們身心湧現香雲，觸物香薰十方，遍及法界。《金剛經》分分皆妙門，字字化百障，處處開啟吾人含藏的恆沙性德，若能以《金剛經》所教，回向我們的現實生活，必然無憂無惱，安然自在。我以處世六妙門，和各位分享《金剛經》的妙用。

（一）以無貪為富有。

（二）以無求為高貴。

（三）以無瞋為自在。

（四）以無痴為清涼。

（五）以無相為淨土。

（六）以無得為涅槃。

習題

1.佛陀四十九年說法，教化眾生，為什麼卻說是「無法可說」呢？

2.為什麼天童咸傑禪師認為正法眼是「破沙盆」？

3.「眾生者，即非眾生，是名眾生。」此三句式有什麼含意？

4.何謂處世六妙門？我們如何依《金剛經》所教來降伏妄想心？