文／星雲大師

佛陀說法，無非是應機而談、隨機而說，

眾生聽見聲音、看到文字，就以為佛陀在說法。

其實，從法身理體處觀之，

哪裡有能說的人、有可說的法？

因此佛陀才會說：

「若人言：『如來有所說法。』即為謗佛！」

譯文

「須菩提！你不要認為佛陀有這樣的想法：『我應當為眾生說法！』你不應有如此的念頭。為什麼呢？如果有人說：『如來有所說法』，那是毀謗佛陀，他沒有正確了解我所說的道理。

「須菩提！如來一切言說皆是為了去除眾生妄念，只是隨機化度，遇緣而說；所謂『無有定法，如來可說』，種種音聲的教化，都只是一時的方便接引，暫且給它一個『說法』的假名而已。」

這時候，有德智深的須菩提雖已了解佛陀的妙意，但又怕末世眾生聽聞「無說法者、無法可說」這番言語，狐疑不信，於是，便請問佛陀道：「佛陀！未來世的眾生，聽了您今日『非說所說』的妙義後，能對此生起信心嗎？」

佛陀說道：「須菩提！能生起信心的大眾，他們既非眾生，也不能說是非眾生。為什麼呢？末世眾生，能信此法者，已得聖人粗分，所以說『非眾生』！但其雖已粗有聖人之心，但尚未能如佛陀圓滿徹悟實相，故又曰『非不眾生』。須菩提！從真如本性上來說，眾生即佛，原來沒有什麼眾生、非眾生的分別，所謂『眾生』，也只是一時的假名而已。」

原典

非說所說分第二十一①

「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念。何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」

爾時，慧命②須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」

佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

註釋

①經始終在破除所執的見相。前分關於「佛身」的見相已破除，此分更欲深入破除「佛語」的見相。所以，佛陀一再為眾生解黏去縛，破其執見及所知諸障，希望眾生能破執不破法，悟入般若妙境「法無所說，所說非法」的真義。

②慧命：佛教尊稱長老、有德比丘為慧命，表示其道德、智慧圓滿。另有一層含意是，如色身必賴飲食長養一般，法身也須賴智慧以長養。換言之，法身以智慧為生命，須菩提已能深解般若大法，能擔如來慧命家業，故稱之「慧命須菩提」。

講話

前分關於「佛身」的見相已除，此分更深入破除「佛語」的聞相。《金剛經》始終以空去見色、聞聲的離相，依不住相為主題：第二十分破卻執佛身有為諸相為實的邪見，把一個平等清淨，人人本具的法身佛，滿盤托出；第二十一分再破「法相」，實相無法可說，非言語可道，佛陀四十九年說法，不過遇緣即施，教法是遇緣而起，本無自性，不應著一字一句。

一、隨緣說法，不著法相。

二、眾生假名，無有實性。

佛陀告誡須菩提，不可起心動念，以為如來有所說法，因為佛所說之法，無非應病予藥，原無定相，但去眾生妄想執著之病而已，真如離言。

一、隨緣說法，不著法相

佛陀教示須菩提：「汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念。」就是要我們明白，不可起心動念，以為佛有所說法。在第六分中，佛陀要吾人「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！」空去法、非法相；本分再上一層樓，要連「佛陀有說法」的念頭，都不可生起住著。

佛陀說法，無非是應機而談、隨機而說，眾生聽見聲音、看到文字，就以為佛陀在說法。其實，從法身理體處觀之，哪裡有能說的人、有可說的法？

佛陀臨入涅槃時，文殊菩薩請佛住世，再轉法輪。佛陀喝斥文殊一句：「我四十九年住世，不曾一字與人，你請我再轉法輪，是以為我有起心動念著轉法輪之相嗎？」

第十七分曾說過，菩薩應遠離我等四相，「通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」菩薩已無我、法之相，圓滿的佛陀又哪裡會住於「說法」之相呢？因此佛陀才會說：「若人言：『如來有所說法。』即為謗佛！」沒能深解如來說法的旨趣。禪門中有一首偈語：

達摩西來一字無，全憑心地用功夫；

若要紙上談人我，筆影蘸乾洞庭湖。

佛陀臨涅槃之際，喝斥文殊菩薩，不可有佛陀轉法輪之相，於《金剛經》中，也同樣一番婆心，要與會大眾，乃至末世眾生，莫作是念。

《臨濟錄》說：

「道流！即今目前孤明歷歷地聽者，此人處處不滯，通貫十方，三界自在，入一切境差別，不能回換。一剎那間，透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼，向一切處，游履國土，教化眾生，未曾離一念，隨處清淨，光透十方，萬法一如。……若有人出來，問我求佛，我即應清淨境出；有人問我菩薩，我即應慈悲境出；有人問我菩提，我即應淨妙境出；有人問我涅槃，我即應寂靜境出。境即萬般差別，人即不別，所以應物現形，如水中月。」

佛陀三界自在，處處不滯，遊化國土，教化有情，隨處清淨，應物現形，如水中月，而月體光透十方，無一切境界差別。

有一個姓張的儒生，他博覽古今經論，無所不懂，時人稱他「張百懂」。

有一次，他去拜見洛京南院和尚，和尚問他：「你叫張百懂嗎？」

張百懂謙虛地說：「慚愧！」

南院和尚用手指在空中畫了一槓，問他：「這你懂嗎？」

張百懂茫然的答道：「我不懂。」

南院和尚說：「『一』你都不懂，哪裡來的『百懂』？」

博覽古今學問，懂得紙上知解，心地一如之法，非世間的見聞覺知可以思議，如南院和尚的手指一劃，當下言語道斷，心行處滅，哪裡是恆河沙數的思惟念想所能觸及？

「說法者，無法可說，是名說法。」此三連句，同是三諦之理。

「說法者」，如來現相說法，無非應機施設，皆是向無色相處現色相，於無言說中示言說。言說法者，是如來順俗諦也。

「無法可說」，真如法體，哪裡是可以言詮道盡呢？如來說法，為治眾生妄想執著之病，無有定法；若眾生病除，則藥亦棄，如來心不住說法之相，此為順真諦之理。

「是名說法」，如來即俗即真，即空即有，順中道第一義諦。正所謂「說而無說，無說而說」，說法四十九年，不曾說著一字也。

佛陀要吾人深解終日說法，心無所住的般若奧義。已成就福慧二嚴的佛陀，說法時，如空潭現月，心無動搖生念，同時也教示吾人在聽受讀誦《金剛經》，乃至為他人說時，亦不可住著「一切世間，天、人、阿修羅所應尊敬供養」之念。住著有說法相，即為謗佛，心起法有高低，動念應受尊敬供養，即是背道而馳，不能解如來所說義。

有個法師來見大珠和尚說：「我想問個問題，你能回答嗎？」

大珠說：「深潭月影，任意琢磨。」

法師就問：「什麼是佛？」

大珠答：「清潭對面，不是佛是誰？」

眾人聽了都茫然不解。

法師又問：「請問大師講什麼法來度人？」

大珠說：「我沒有一法可度人。」

法師說：「禪師們全是談空說妙。」

大珠反問他：「那麼大德是說什麼法度人呢？」

法師說：「我講《金剛經》。」

大珠問：「這經是誰說的？」

法師生氣說道：「你存心戲弄我，誰不知道這是佛說的。」

大珠說：「如果說如來有所說法，這就是誹謗了佛，是不了解佛的心意；如果說這經不是佛說的，那又是誹謗了經，請大德解釋解釋。」

法師茫然失措。

大珠和尚無一法可以度人，是深解佛的心意，諸佛經教不過是拂拭吾人心窗的布頭，讓眾生看到自家的種種寶物，若心窗明淨，何須再弄塊破布頭障蔽景像？

佛陀一再護念咐囑，發阿耨多羅三藐三菩提心的行者，要空去一切相，要吾人做個「不惑」的自在人，返歸本心，度盡恆沙界的眾生，不被佛相、法相所縛，如是降伏其心，即見明晃光潔的法身如來。

《金剛經》要我們息諸外緣，心不住相，不再拋家散走，自身即有佛的清淨地、菩薩的慈悲心、涅槃的寂靜樂。涅槃不從他生，更不在別處，覓即不得，當下即是。

以柔和自安，以戒法自淨；

以平等自在，以寂滅自樂。

天童咸傑禪師是福州人，其母夜夢一位老僧走進屋內，而生下了他。他自幼聰明穎悟，長大後出家為僧。

天童四處遊方，遍訪各大叢林的大德，不畏路途艱辛。後來他去參謁應庵禪師，屢次遭受應庵的棒打呵斥，仍是安然無瞋，精進向道。

一天，應庵問他：「什麼是正法眼？」

他答道：「破沙盆。」

應庵聽了很高興。於是送給他一首偈：

大徹投機句，當陽廓頂門。

相從今四載，徵詰洞無痕。

雖未付衣鉢，氣宇吞乾坤。

卻把正法眼，喚作破沙盆。

天童有一次上堂對眾僧說：「金峰和尚曾說過，二十年前，他有老婆心；二十年後，他無老婆心。當時就有人問金峰：什麼是二十年前有老婆心？金峰說：問凡答凡，問聖答聖。又有人問金峰：什麼是二十年後無老婆心？金峰說：問凡不答凡，問聖不答聖。」

天童講到這裡又說：「要是我，就和金峰不一樣，我聽到這樣問答，就冷笑兩聲。金峰老漢要是聽見了，就不會入聖凡窠臼。」

天童咸傑禪師說正法眼是破沙盆，這不是謗佛、謗法，而是深解如來所說義。心無佛相、法相，明白佛、法如身邊的「破沙盆」一樣平常，只是迷人不知，生起高低尊卑的妄想執著，忘卻佛的五眼六通，都在自心，不要百年空辛苦，為人作嫁裳。返歸自心，狂心歇息，不論富樂、貧苦、冷暖、順逆的境界，心無所住，正好修行，何處不極樂？就像仰山慧寂禪師的詩：

滔滔不持戒，兀兀不坐禪。

釅茶三兩碗，意在钁頭邊。

妄念不生，當下色相淨明，律儀自成；禪法飽足，不必繫牛牽鼻；濃茶三兩碗，山林水澤畔，人與牛酣眠！