文／慧開法師（佛光山副住持、南華大學榮譽教授）

從「怕死」提升到「向死而在」的存在轉化乃至「生死自在」的解脫超克（續）

在上周的文中，討論了海德格對於「怕死」以及「人是『向死而在』」的分析，我們已經解說了第一步，就是海德格的「沉淪」與「分心」之論述，接下來進入後續的討論與分析。

第二步：轉移處理——存在心理學的理論補充

當人們發現「死亡」無法被直接承擔的時候，它就會被「轉移處理」。海德格對於「怕死」的哲學分析雖然深刻，但是沒有後續的處理。此時就要借助心理學來提供一臂之力，「存在心理學」基本上補充了海德格沒有展開的心理機制。它指出一個現象：當人們無法承擔「我終究會死」這個事實時，「死亡」就會被心理系統重新包裝、轉移，常見方式包括下列三者：

（1）追求象徵性的不朽，例如：功勳、成就、名譽、聲望、傳承（子女、弟子、傳人等）、作品（文學、藝術、音樂……等等）。

（2）專業外包，例如：醫療（對抗老化、疾病、死亡）、制度（延續團體的存在與生命）、宗教儀式（追求靈性生命的延續與不死）。

（3）敘事轉移，例如：故事、傳說、他者的死亡。

換句話說：人們的「向死而在」，從「沉淪」與「分心」在存在論層面的應對，轉移到了在心理學層面的運作。根據《論語．衛靈公》篇記載，子曰：「君子疾沒世而名不稱焉」，意思是君子（有德行的人）擔心自己這一生過去了，卻沒有好的名聲被後人稱頌（名不稱焉）。就儒家的生命觀而言，這並不是追求虛名，而是力求名實相符，生前努力做到「立功、立德、立言」，希望在死後，自己的美德能有後續的影響與傳承，而且能夠得到「應有的」稱頌。然而，在道家與佛家來看，這還是落入一種世俗的執著與「轉移處理」的心理。

行文至此，我要敘述一件台灣演藝圈的舊聞，來佐證一般社會大眾在面對死亡而「轉移處理」的社會現象。楊登魁（一九三九年八月六日～二○一二年十二月三十一日）是台灣著名的影視大亨，曾一手建立八大電視（GTV）及柏合麗娛樂傳媒集團，其影響力橫跨黑白兩道，被視為台灣演藝圈最具分量的傳奇人物之一。早年他在高雄創辦藍寶石大歌廳，成功地捧紅豬哥亮、許不了、高凌風及白冰冰等知名藝人，並且提攜大小Ｓ轉戰主持圈，接手《娛樂百分百》，讓兩人演藝事業登上高峰。

二○一二年十二月十七日，楊登魁因腦中風送醫，於十二月三十一日清晨在台北榮總病逝，享壽七十四歲。楊登魁病故的相關新聞，在各大報刊影劇版面的報導竟然持續超過一周以上。當時已經罹患血癌的高凌風，看到了楊登魁病故的高度新聞曝光率以及持續的新聞熱度，非常羨慕，私下對好友楊光友表示，希望自己過世時的媒體關注熱度與風光程度能夠不輸給楊登魁，也希望能夠在各大報刊的影劇版面上持續報導超過一周以上，展現出他一生「愛風光」的個性以及對楊登魁影視地位的認同。

高凌風於二○一四年二月十七日在台北慈濟醫院病逝，享壽六十三歲。楊高二人相隔一年兩個月相繼離開人世。值得注意的是，高凌風並不關心他自己的「死亡」本身，也毫不關心自己「死後生命」的去處與歸宿，卻非常關心他的「死後哀榮」，在生命的末期還一心想著身故之後，要在媒體曝光率上和楊登魁一較高下，這是非常典型的「轉移處理」。

第三步：鬼故事登場——

「死亡」被說了，但「不是我的」

面對「死亡」的「轉移處理」模式，只是轉移了關注的焦點，同時也轉移了面對死亡的焦慮，但並未真正處理問題，還有後續的發展；而「鬼故事」正是這套轉移機制中，最穩定、最古老、也最安全的一種形式。

經過一系列的深入分析，現在我們終於能夠回答一開始的核心問題之一：為什麼大眾喜歡鬼故事？因為鬼故事完美符合了「分心」加上「轉移」的雙重需求。鬼故事能夠同時做到下列四件事：

（1）能夠公開而且沒有避諱地談論死亡，所以死亡焦慮有了出口。

（2）能夠談得很具體，所以好奇與探索的情緒被刺激，怕死的心理壓力有了宣洩的機會。

（3）但所談的死亡是屬於他者，所以我不必承擔。

（4）所談的死亡故事有結尾，所以恐懼被收束。

然而，從海德格角度看：鬼故事只是一種讓「向死而在」的焦慮暫時失效的文化技術而已。雖然「死亡」被放進「故事」裡面輾轉敘述，卻沒有直接面對「我此生如何活」的根本問題上面。這也就解釋了為什麼鬼故事講得很多，但真正的「死亡」本身卻談論得極少。（待續）