文／董婕

這篇故事，是關於一位講求「無為而治」、活得最灑脫的哲人。他是莊子，一位放下分別、飛翔心靈的逍遙行者。

莊子，名周，戰國時代宋國人。他年輕時曾為漆園吏，生活清貧。後因著書立說，與老子並稱為「道家雙璧」。

有一次，楚威王派大臣請莊子出仕，官位極高。莊子聽後笑道：「我寧願像烏龜在泥水中拖著尾巴自由自在，也不願在朝廷裡像龜一樣被供奉在廟堂，死而不活。」

這番話，傳為千古放下功名的典範。他知道，名位若為心之執著，就非自由之道。

莊子的思想猶如深邃的海洋，博大精深。他繼承並發展了老子「道法自然」的觀點，認為 「道」是世界的最高本體，是客觀真實的存在。世間萬物皆由「道」 而生，應順應自然，無為而治。

在他看來，現實中的人們常常被功名利祿所束縛，追逐外物而迷失了自我。「自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。」小人以身殉利，士以身殉名，大夫以身殉家，聖人以身殉天下，無一不是對人性的戕害。

莊子追求的是一種個體精神的自由灑脫。他筆下的《逍遙遊》，描繪了鯤鵬展翅九萬里的壯麗景象，也刻畫了蜩與學鳩在林間自得其樂的場景。在莊子心中，無論是高飛的鯤鵬，還是渺小的蜩與學鳩，只要能順應自然，擺脫外界的束縛，就能達到逍遙的境界。

《莊子》一書中有一則著名的故事：「莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。既覺，則蘧蘧然莊周也。」他問：「不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？」

他不去執著於夢與醒的界限，也不堅持真與假、我與物的對立。他認為：天地萬物，本無高下，是人心賦予了分別。

他又說：「至人無己，神人無功，聖人無名。」這是對人我之見、對錯之爭、成功之念的徹底放下。

有一年，他的妻子病故，弟子惠子來弔唁，卻見莊子鼓盆而歌，神色泰然自若。惠子驚問：「你怎能不哀？」

莊子說：「她本無生，忽而有生，生而又死，四時運行，天地自然。我哭她，是不明理也。」

這不是無情，而是對生命本質的深刻體悟。莊子將生死看作氣化流轉，將悲歡視為過客一夢。

「鷦鷯巢于深林，不過一枝。偃鼠飲河，不過滿腹。」莊子之求，是內在的自由，是不為分別所困的從容。

放下分別，不是混淆是非，而是透視世間萬象之無常。不是逃避責任，而是在無為中完成大成。

這，就是莊子的放下。他不為功、不為名、不為情所困，而是展翼於天地之間，心如白雲出岫，無所依，亦無所懼。