文／普玄

在《帛書版道德經》第一章中，老子開宗明義道：「道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。」

這裡的「無名」，並非僅指沒有名稱，而是指尚未落入語言與人為定義的本源狀態。當一切尚未被命名、尚未被語言捕捉之時，萬物皆處於純然之道性；而一旦進入語言、分類、解釋的過程，便落入「名相」，成為意識與概念所染的對象。

老子又言：「恆無欲也，以觀其眇。恆有欲也，以觀其所噭。」

無欲之時，可觀照念頭未起的細微本源；有欲之時，亦能觀察念起時語聲之活動，包括那脫口而出的詞語與內在的思惟語言。這種對語言起心動念的覺察，即是回到語與意尚未形成前的原點。此章意旨在指出：唯有超越語言的執取與文字的執著，才能進入「道」的玄妙之門。

這一精神，在《楞嚴經》中觀世音菩薩的耳根圓通法門中，有極為深刻的實證。觀世音菩薩云：「由聞思修，入三摩地。初於聞中，入流亡所。」

觀音菩薩不是透過分析聲音、理解語義來入道，而是在聲塵中，離聲不離聞，觀照根性所自，入流亡所。此法門看似從聲音入手，實則離言說名相而超越六塵對境，是以根性入、超根性出的解脫道。

《金剛經》中，佛陀亦明示須菩提：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」

語言、概念，乃至佛法本身的詮釋，皆是因緣所設之假名。若執名為實，便墮於戲論之見；若見非相之相，即能超越語言的邊界，直見如來的無相法身。

禪宗參話頭：回到語言未生處

在中國禪宗中，更有一門重要工夫，稱為「參話頭」。話頭者，話語之源也；參者，觀照也。即是以一語破萬法，觀照一切語言念頭之起點，逼近那尚未動念、尚未命名的真實處所。

這種參話頭的工夫，正如《道德經》所說「觀其眇」，亦與《楞嚴經》「入流亡所」同一方向；不是壓制念頭，也不是追求寂靜，而是在念起當下，不與之俱，於言語未發時，返觀照見。

這四部經典，以及禪宗，雖出於不同脈絡，卻共同指出了一條路：語言雖是工具，卻不是終點；名相雖可通達，卻非實相。

真實之道，不立文字，唯可親證。真正的無聲，不在寂靜中，而在不逐聲轉。

因此，修行之人，並非離群索居、屏息聲塵，而是在萬籟喧譁中，觀照起心動念之源，在紅塵語聲中，參究話語未起之處。

超越有聲與無聲之際，方能聽見道的召喚。

超越有名與無名之境，方能見諸法實相。

忘名而不離語，忘聲而不棄聞，於聲聲不住中，返觀其源，不逐境轉，此即「從語入手、超語而出」的實踐之道。

語言的盡頭，不是沉默，而是自在的無執。當一切語言名相不再成為束縛，「道」就在你起心動念之前，悄然現前。