文／本報綜合報導

「善」從來不只是道德教條，而是一種「生活態度」，也是一種在人性掙扎中依然選擇不放棄的實踐方式。它不是偉大的壯舉，而是平凡中的選擇，在傷痛中不自艾，在委曲中不怨懟，在無力感中依然選擇關懷。在面對逆境時，人通常有兩種基本反應：反擊或放棄。但「善」給人第三條路，即使在最艱難的環境中，仍然保有善良、寬容與積極。

社會學家艾米爾‧杜爾克海姆（Emile Durkheim）說：「人不是因為看見希望才堅持下去，而是因為堅持下去，終於看見希望。」希望不是虛幻的情緒，而是一種心理能力、一種神經活動，也是一種社會互動的結果。

心理認知 大腦機制

從心理學角度，挫折與創傷不是讓人失去希望的必然終點，反而是生命「重組意義」的起點。人們在面對重大壓力或傷痛後，若能經歷內在轉化，便可能成長為更堅韌、深刻、有使命感的自己。自我認知的重建是重新看待自我，不再以失敗定義人生；人生意義的再定義是從「為什麼是我」轉向「我能做什麼」；內在價值的覺醒是由受傷者，變成理解者與行動者。

從神經科學角度來看，希望不只是主觀感受，它實際上與大腦中預測未來、動機生成與情緒調節的區域密切相關。當人們在困難中努力找出路時，前扣帶皮質（ACC）區域會特別活躍，幫助維持行動。神經心理學研究發現，經常練習「正向未來觀想」的人，大腦中的希望網絡會被強化，心理彈性也會提升。

研究也發現，經常參與利他行動，例如義工服務、照顧他人、日常助人等，大腦中的獎賞迴路活躍程度與幸福感顯著提高，顯示「善」不只是道德選擇，還是一種提升心理彈性與健康的情商回饋。換句話說，善是通往希望的神經網絡橋梁。

社會意義 人格實現

善不該只停留在感動，而應成為具體行動。當一個人從內在完成轉化，便會自然延伸出一種社會參與的責任感。社會學認為，透過對他人的善意互動，能確認自己的存在價值，並促進群體的心理復原力。在當代社會中，許多來自底層、少數族群、受創家庭的人，選擇將自己的傷轉化為光，照亮更廣闊的群體。這些都能讓善具體存在，讓希望不只是想法而是實現。

除了心理與神經層面，人在群體中的價值感、歸屬感與連結，會深刻影響其對生命的態度。當人將自己的創傷經驗，轉化為對他人的理解與服務時，他不僅療癒了自己，也成為群體中的「修復力量」。在困頓中選擇行善，實際上是宣告：我相信人性、願意與他人同行，這個世界仍然值得付出。而這樣的社會互動，能提升整體社會的心理韌性與信任感。