文／慧開法師（佛光山副住持、南華大學榮譽教授）

「末期生命的痛苦」與「安樂死」之兩難的真正解套之方

洪蘭教授的提問：「想知道人究竟有沒有權利決定自己的生死？」其實也反映了現代超高齡社會的「老、病、死」困境，以及多數現代人面對老病困境與生死抉擇的無奈心聲。然而，放在現實世間與現代社會的整體醫療環境與生死思惟的脈絡中來看，這個問題是根本無解的，我在前兩周的文中已經作了一些分析。

退一步說，就算我們確實「有權利」決定自己的生死，問題仍然無法真正解決，因為「有權利」是一回事，而如何能夠「有效」而又「符合理想」地「實現」這個權利，簡言之，就是「名副其實」的「善終」，則是完全不同性質的另外一回事。就算我們「有權利」，也根本無法保證這項「權利」得以實現，而且是「既能免於身心痛苦、又能彰顯死亡品質與尊嚴」地實現。

那麼，現代人與現代社會中「末期生命的痛苦」與「安樂死」之兩難，是否就真的完全無解？當然不是！因為真正的問題根本就不在於我們「有沒有權利」決定自己的生死，而是在有沒有真正了解「生命的本質」，並且真正接納以及順應「生命的自然機制」。究實而言，一個人能否實質地「善終」乃至「如願往生」，根本就不是法律能否規範（有沒有權利）的問題，也遠不是純粹知識性的問題，更不是醫療技術能夠操控的問題，而是個人有否生命自覺、心性修養與實踐功夫的問題。

一旦我們能夠深入了解「生命的本質」以及接納與順應「生命的自然機制」，透過這樣的生命自覺與心性修養，再加上不斷累積的實踐功夫，就能夠生死自在、瀟灑去來，根本就不存在「有沒有權利決定自己的生死」這樣的問題，也根本不需要訴諸「安樂死」或「醫師協助的自殺」那樣極其愚蠢的死法。那麼，我們要如何能夠了解「生命的本質」以及接納與順應「生命的自然機制」呢？這就要從大乘佛法中探求，特別是從淨土法門以及星雲大師人間佛教「生命永恆、生命不死」的義理與信念中探求，然後付諸實踐。

有人可能會提出這樣的質疑：我們都已經進入後現代資訊網路AI科技時代了，你在上面所講的只不過是一種宗教信仰，很難讓人信服。其實，這樣的質疑很普遍也不難理解，然而問者落入了一個思惟的困局與陷阱，就是自以為是地「畫地自限」，誤解與看輕了宗教的博大精深內涵與智慧，自我隔絕了探索生命本質的開放視野。殊不知現代科技的不斷進展，就是建立在不斷探索的努力上面，而生命與生死的探索，本來就不限於物質科技的範疇，而是涵蓋「身、心、靈」的層次，涉及精神與靈性的領域；而且生命與生死問題的安頓與超（越）克（服），遠不是單純的知識能夠解決的，而是需要有身體力行的實踐功夫。所以我們應該放寬視野、打開心胸，汲取古聖先賢的生命與生死智慧，深入探究生命的本質與生死的究竟面貌，揭開生死的神祕面紗，才能夠真正化解現代人與現代社會的生死困境。

「生死自在．瀟灑去來」的「思想建設」與「心理建設」

我們如果想要「生死自在．瀟灑去來」，有兩大前提：一、思想建設，二、心理建設。「思想建設」是屬於理智面向的認知與理解建構，亦即知性上的探索與哲理上的洞見，其內涵包括：十方三世的宇宙人生觀、生命與死亡的意義追尋、生命與死亡的哲理探索、生命與死亡的禮俗文化、生命與死亡的過程、生死的超（越）克（服）與安頓。單有「思想建設」還不夠，因為有很多事情我們往往只是「知道」卻「做不到」，所以還需要有「心理建設」，其中還包含態度的建立。

「心理建設」則是屬於情感面向的態度與信念建立，亦即情感上的接納與意願上的承擔，以及態度上的坦然與無所畏懼，包括：真誠擁抱生命，坦然面對老病，自在迎接死亡，永續經營來生。

在十方三世的生命流轉旅程中，我們面對生命與死亡的「思想建設」與「心理建設」有如車之兩輪、鳥之雙翼，相輔相成。在面對老病困境與生死大事的關鍵時刻，如果希望能夠坦然自在、瀟灑去來，我們最迫切需要的，絕對不是一個簡單的知識性答案，而是對於生命與生死全盤系統性的認知與理解，以及一整套的因應策略與具體實踐方案，再加上家人與親朋好友的支持團隊、關懷模式與相關的配套措施。（待續）