文／星雲大師

隨喜的道德，在日常生活中都能隨時隨地去實踐。譬如點頭招呼，舉手之勞的服務，恰到好處的讚美，真誠的關心，都是隨喜的道德生活。當我們吃到珍餚美味時，請朋友來共嘗，會覺得食品的味道更芬芳。當我們聽到金玉良言時，轉告朋友一起分享，會感到人生的境界更寬廣。而若能將佛法的法味珠璣，布施給自己的朋友，甚至一切眾生，我們的生命會更美化，生活更充實、更有意義了。

（二）慈悲的道德生活

佛教的教主佛陀，是一個偉大的聖人，他的偉大不是高高在上的偉大，他的偉大是慈悲的自然流露。他的弟子眼睛失明了，要穿針縫衣，佛陀看到了，告訴失明的比丘說：「我來幫你穿吧！」並且一針一線地為弟子把衣服縫好。有病的比丘要喝水，佛陀知道了，親自倒茶給病比丘喝。佛陀並且還時常服侍重病的弟子，甚至汙穢的糞尿、膿血，也毫不嫌惡，親自加以清理。偉大的佛陀，他的慈悲，彷彿和風煦日，不分貴賤、高下，普及於一切。慈悲就是佛法，佛陀躬親實踐，是我們最好的啟示和典範。

唐朝的智舜禪師，在外行腳參禪。有一天，走到一片山林，禪師坐在樹下養息。忽然遇見一個獵人，打中了一隻野雞，野雞受了重傷，逃到禪師的座前，禪師以衣袖掩護著這隻虎口逃生的小生命。不久，獵人跑來向禪師討回野雞，「我的野雞呢？還給我！」

「牠也是一條生命，放過牠吧！」禪師帶著耐性，無限慈悲地開導著獵人。

「你知道，那隻野雞可以當我的下酒菜嗎？」

獵人一直和禪師糾纏，禪師沒辦法，拿起行腳時隨身攜帶的刀子，把自己的耳朵割下來，送給貪婪的獵人，說道：「這隻耳朵，夠不夠抵你的野雞的重量？你拿去做下酒菜好了。」

為了救護生靈，不惜割捨自己的身體，這種「但為眾生得離苦，不為自己求安樂」的德行，正是慈悲的具體表現。

佛陀的弟子迦旃延，到印度邊疆地區去弘法，經過了很多年，非常想念佛陀，就派小徒弟億耳去拜望佛陀。億耳到了佛陀那裡，佛陀親切的招呼他，並且吩咐弟子說：「在我的房間加一張床，把我的棉被分一半給億耳，今晚讓他和我住在一起。」

佛陀那麼偉大，一個小小的徒孫億耳，須要佛陀費那麼大的心思來照顧嗎？佛陀的慈悲如春暉般的細微、溫暖，他親切的對待億耳，不僅招呼小徒孫，並且安慰遠在蠻荒弘法的弟子迦旃延，讓他知道：你雖然在邊地，但是你的弟子到了我這裡，我彷彿看到你一樣，重視他、熱忱地待他。佛陀這樣做，不僅億耳歡喜，迦旃延也會覺得無比的欣慰。

佛陀就是這麼慈悲而又具有人情味的聖者。在《阿含經》裡，記載許多佛陀慈悲的事例。佛法的根本精神在於慈悲，一切菩薩的發心，也由大悲而起。悲一切眾生的苦難，而願意代為承受。古人所說的「不忍人之心」就是慈悲，我們應該把慈悲的道德帶入生活之中，並努力去實踐。

（三）慚愧的道德生活

慚愧力量非常大，慚愧就是對於自己不好的行為、心念，感覺羞恥，知道懺悔、改正。《佛遺教經》上說：「慚恥之服，於諸莊嚴最為第一。」雖然犯了過錯，如果知道羞恥，穿上慚愧的衣服，過去的瑕疵仍然可以去除，而顯得無比的莊嚴。古人常說：「人非聖賢，孰能無過？知過能改，善莫大焉！」就是強調改過的可貴。

在南傳大藏經中的《那先比丘經》裡，記載一段那先比丘和彌蘭陀王談到慚愧的話。王問那先比丘：「一個在家的居士，已經證得阿羅漢身，對於凡夫的出家比丘，要不要禮拜？」

「應該禮拜。」那先比丘肯定地回答。

彌蘭陀王覺得很奇怪，問道：「為什麼？」「他雖然是未證果的比丘，但是他有慚愧心，慚愧心會激發他努力修行，不敢放逸。」

平時我們看到一個在家信徒吃點魚肉，認為是沒有關係，有人甚至認為是理所當然，大快朵頤。但是，一個出家人，他如果想吃點魚肉，一定不敢明目張膽地吃，只敢偷偷地背著人吃，並且覺得「不好意思」。

在家人喝酒大大方方地，甚至猜拳喝采，高聲互敬：「再來乾一杯！」但是，一個出家人，他如果偷偷喝酒，絕對不敢公然地說：「再來乾一杯！」因為他有慚愧心，這個慚愧心，好比推動船兒前進的反撥於後的海水，是將來進趨更高佛道的根本力量。

那先比丘接著又告訴彌蘭陀王：「沒有證果的比丘，可以披穿袈裟，為弟子剃度、傳戒、使佛法久住，但是，在家的弟子，即使證得初果也無法具有如此的力量。」因此不要輕視一個犯戒的出家人，他只要發慚愧心，知道懺悔，就能去除前愆；白布上的一點小汙穢，可以用水把它洗乾淨。我們不要因看到白布上的小斑點，就大驚小怪，痛加指責，比起家裡所用骯髒不潔的抹布，這小小的汙點又算什麼？古人說：「君子之過如月蝕，人人皆知。」就因為白布很潔白，稍有不淨，人人見之。比起髒得找不到一點點潔淨的抹布，是更有機會還給它本來清淨的面目。

印光大師自稱為「常慚愧僧」，我們應該常常發慚愧心，想到佛法沒有興隆，眾生沒有得度，更須勤奮不懈；想到事業未成，德業未淨，我們的心愈謙虛，頭垂得愈低，我們的人格就愈崇高。身為佛教徒如果不發慚愧心，佛教怎麼有辦法普及呢？因為慚愧心是救國、救民、救佛教的原動力。

（四）因果的道德生活

佛教是講求因果報應的宗教。因果，最簡單的了解，就是種什麼因，就會收成什麼果，也就是俗語常說的：「種瓜得瓜，種豆得豆。」因果在時間上有三世因果，在日常生活中、經濟、身體、信仰等等，也各有他們的因果律存在。譬如肚子餓，吃了飯就解了飢。吃飯是因，肚子飽就是果。又如一個人勤勉不懈地工作，因此賺了很多錢。努力工作是因，賺錢就是果。

胡適之先生有一句話說：「要怎麼收穫，先要怎麼栽。」因果觀並不是宿命論。宿命論認為一切的得失成敗，冥冥中由命運之神掌握，努力是沒有用的。而因果的觀念是，所有的果報，不管善惡，都是你自己造作出來的，幸福、悲慘的選擇，主權不在神而是在自己，一切的結果，是自己行為決定的。

過去的不幸，可以靠不斷的努力，使它轉變為幸福。因果觀是肯定努力、上進、修行，充滿樂觀進取的道理。佛教常說：「善有善報，惡有惡報；不是不報，只是時辰未到。」我們要堅信因果報應的絲毫不爽，謹言慎行，守身護心，不要造下惡因，嘗到惡果。因果是一定會報應的，只是時間快慢有別，有的現世就受報，有的來世才受報，有的多生多劫才受報。

在我們的日常生活中，如何配合因果的道德生活？有一個小孩，和朋友發生了摩擦，跑到山谷大叫，發洩內心的忿悶，他對著幽深的空谷叫著：「我恨你！我恨你！」話聲剛落，幽谷裡突然傳來「我恨你！我恨你……」的回響，久久不絕。

小孩子沮喪地回到家裡，傷心地向母親哭訴：「世間上所有的人都恨我。」

母親問明原委，於是牽著孩子的手，到了依舊寧靜無聲的山谷，「孩子，現在你對山谷說：『我愛你！』」

小孩子照著母親的話做了，立刻從山谷四面八方傳來「我愛你」的聲音。

這則故事告訴我們：用愛才能贏得愛，以恨對待恨，恨意只有加深。

一個人長得相貌端正，是從忍辱中修持而來的。世間上最難看的臉孔是忿怒的臉，時常保持心平氣和，自然顯現端好的相貌。貧窮是因為慳貪不知施捨，慳吝貪得，不能與人結緣，失去許多助緣，自然貧窮。名位由恭敬中獲得，下賤因憍慢而生，瘖啞是毀謗佛法的惡果，盲聾乃不信四諦的受報，長壽是因為懂得行慈悲，短命則起因於殺生，諸根不具是破戒的報應……在因果的道德生活裡，每一個人對於自己的所作所為，是無法逃避責任的。我們應該把因果觀念牢記心裡，一言一行、一舉一動都務求合乎佛法準則。

（五）戒律的道德生活

戒律是佛陀為了調伏弟子們的身心，所制定的種種規矩。好比學生要遵守校規，軍人要服從紀律，國民要奉行法律一樣。做為佛陀的弟子，不論在家、出家，除了要皈依三寶，更要受持佛陀所制定的戒律，能夠如此，身口意三業自然不會有差錯。

有人或許會認為戒律是束縛行動自由的枷鎖，何必自找麻煩，受戒律的拘束。事實上，如果我們能夠遵守戒律，確實不違，反而能夠得到更大的自由──解脫。譬如我們開車，都能遵守交通規則，不搶紅燈，不橫衝直撞，車輛一定可以平平安安地駕駛。同樣的，如果我們能遵循戒律的交通規則，在人生的旅途上，絕對不會發生車禍，絕對不會亮起紅燈。

戒律是人與人之間相處的潤滑劑，「戒」雖有種種的條文與差別，但是它的根本精神是不侵犯他人，我們不侵犯他人，他人自然不會傷害我們；樹敵漸少，善友日多，辦起事來，自然能夠左右逢源，所到亨通。因此，守戒律並不是自縛手腳，而是開拓更寬廣的道路。尤其一切行止中規中矩，合乎戒律，那份不恥屋漏的心安理得，是最為珍貴難得的。（待續）