文／星雲大師

時間：1978年10月17日 地點：台北國父紀念館



佛陀的感情，是將慈悲推廣到愛他的仇敵，佛陀的感情是無恨無私的慈悲。我們是佛陀的弟子，也要把感情昇華、淨化、擴大，使我們的感情生活合乎道德。那多如黃河氾濫的情欲之水，要能疏導、控制，最好以慈化愛，以智化情。

（二）倫理生活的道德

佛教不僅是重視感情的宗教，也是非常重視倫理關係的宗教。佛陀成道之後，沒有幾年，他的父親淨飯王去世了，王子們商量著淨飯王出殯的時候，大家擔負棺木之事。佛陀知道了，對大家說：「我也參加一分，以盡我為人子的心意。」第二天，佛陀與王子們一齊擔著父王的棺柩出殯。佛教很重視慎終追遠的孝親之道，佛陀以身作則，留給我們可貴的典範。

佛陀自幼失恃，由姨母大愛道夫人撫養長大。佛陀成道以後，大愛道也要求跟隨佛陀出家。當時印度最初的僧團，沒有女眾，佛陀也不主張婦女出家學道，但是對方是姨母，是撫養自己成長的長輩，佛陀為了尊重倫理，因此開了方便法門，允許大愛道等削髮出家，以報答哺乳之恩。

唐朝的道明禪師，俗姓陳，他為了奉養高齡老母，編織草屨，售得微薄金錢，以為甘旨孝養所需，人們尊敬他的孝行，因此稱他為「陳蒲鞋」。南北朝時代的北齊，有一位道紀禪師，經常肩挑扁擔，一頭挑著行動不便的老母親，一頭挑著經書，到處講經說法。

人們因為恭敬他的高行，也尊重他的母親，要幫忙禪師照顧老母親，他總是婉拒說：「這是我的母親，不是你們的母親，我的母親不論如廁吃飯，都應該由身為人子的我親自來侍候。」由此可見佛教非常注重父母之恩的回報。

跟隨我出家學道的弟子們，當他們的父母到了佛光山，我總是竭盡熱誠招待他們，弟子們就說：「師父，您事情忙，我們的父母由我們自己來招呼就好了，怎好勞動您！」我總是回答：「不要緊！我離開了父母、師父，孑然一身到了台灣，我有家難歸，有親難孝，你們的父母等於我的父母，分一點讓我照顧，盡盡我的心意。」

佛教並不是出了家就不要父母，不重視人間的倫理關係，而是要由孝順自己的父母，擴而孝順眾生的父母；從今生的父母，推及過去多生的父母。由以上數例，可知佛教對世間倫理道德的重視，並且重視層面更深更廣，所不同的，僅是孝順的方法、方向不一樣而已。

（三）政治生活的道德

佛教徒應不應該關心國家政治？佛教徒不分在家、出家，都沒有離開自己的國家，人人對於國家的政治應該關心。我們早課唱誦的「國基鞏固，治道遐昌，佛日增輝，法輪常轉」，意思是希望國家、佛法都能興隆。初一、十五唱的〈寶鼎讚〉：「端為世界祈和平，地久天長。」更說明佛教徒關心國家乃至世界的前途，祝禱整個世界能和平綿長。

我們的教主佛陀也很關心政治。有一次摩竭陀國的阿闍世王和越祇國有了糾紛，準備發動戰爭，於是派遣大臣雨舍去拜訪剛從越祇國回來的佛陀，向他打探敵情。雨舍到了佛陀的精舍，佛陀知道他的來意，卻故意不正面回答他，佛陀說：「你先請坐，等我和阿難談過話後，再和你交談。」佛陀轉身問隨侍在身旁的阿難說：「阿難，我們剛從越祇國回來，你覺得越祇國的政治，非常民主自由嗎？」

「佛陀，越祇國的政治非常自由民主。」

「他們的教育普及嗎？」

「教育非常普及。」

「越祇國的人民遵守法律嗎？社會講求上慈下孝嗎？人們具有宗教信仰、相信因果嗎？他們的民風敦厚，對事業有貢獻的熱忱嗎？」

阿難尊者對於佛陀的詢問，一一肯定地答覆「有」，佛陀於是很慈悲、嚴肅地說：「假如一個國家具有自由民主的政治，上慈下孝的民風，信仰宗教因果，這個國家必定是富強的，外國的侵略是不會勝利的。」

雨舍大臣聽了佛陀含蓄的開示之後說：「佛陀，我很慚愧，侵略戰爭是不會勝利的，我已懂得了。」

（四）經濟生活的道德

佛陀為我們揭示了「一切皆苦」的實相，更告訴我們解決痛苦的根本方法。佛教並不是要我們吃苦的宗教，佛教是指示我們如何追求究竟常樂的宗教。有人以為佛教反對享樂，要大家吃也吃不好，穿也穿不好，完全不重視經濟問題；信仰了佛教，社會文明不能進步。

其實，這完全誤解了佛教，佛教的確是呵斥物欲，是反對過分耽迷物質享受，過分沉淪物欲大海而無法自拔。佛教並不是漠視物質生活，相反的，佛教非常重視經濟與物質生活。例如佛經上描寫極樂世界的殊勝，就是一個很好的例子。

佛教中有一些實踐苦行的人，希望藉著淡泊物欲來磨鍊自己的意志，我們也不完全否定他的價值；但是在普通的社會裡，適度擁有物質文明的享受是合乎道德的。佛教雖然不否定經濟生活的適度性，但是對於非法取得的財寶是不贊成的。舉凡違背國法，如販賣毒品、轉賣人口的職業，或者違反佛法的不當工作，如屠宰、酒家、賭場，都在禁止之列，也就是和佛教不殺、不盜、不妄語、不飲酒、不邪淫等根本大戒觸逆的職業，佛教都不允許。佛教也反對貪汙舞弊的經濟犯罪，不允許詐欺背信的行為。

除了上述各項，佛經上記載有七種不當之財不可以苟得，所謂七種非財是：1.竊取他物；2.抵賴債物；3.吞沒寄存；4.欺罔共財；5.因便吞占；6.借勢苟得；7.非法經營事業。譬如偷盜、走私、倒會、囤積抬價、挪用公款等等都是非法的行為。求財要取之有道，非法求得的錢財，雖然眼前得到了，卻種下了惡因，來世要加倍的受苦償還。不如法得來的財寶，是不清淨而罪惡的，是苦因而不是甜果。即使如法求得的錢財，也要用在有價值、有意義的地方。有錢是福德因緣所致，而懂得將錢用於合乎道德之處，更需要高度的智慧。

（五）信仰生活的道德

談起信仰，容易令人聯想到神道教的拜拜，甚至有人誤解佛教也是求神問卜的拜拜宗教。其實佛教是關心生命本源的宗教，有別於一般的宗教。綜觀台灣目前的社會大眾，信神求神庇佑賜福的人多，而信佛依佛的道理奉行的人少，在他們的認知裡，佛菩薩不如神明的關係來得密切。在神廟裡，我們經常可以看到信眾，手中持著線香，雙膝朝城隍老爺、仙公、媽祖的神案前一跪，喃喃祈求著：「神明啊！請你保佑我升官發財，中愛國獎券。」

「媽祖啊！求你保佑我的兒子考上大學，女兒嫁一個理想的丈夫。」

神明是否靈驗也不管，總之如此一求，心裡感到一切都很滿意，在裊裊升騰的煙霧中，似乎神明也頻頻地向他們微笑點頭。可是信佛呢？佛陀告訴大眾：你們要把自己的幸福、歡喜布施給人；你們要有「我不入地獄，誰入地獄」的氣度；要犧牲自己，成就別人。兩者比較之下，有的人心想：信佛，一切都要給人，我不是什麼都失去，什麼都沒有得到嗎？信神，神會給我黃金美眷、功名利祿。算了，我還是信仰神明好了。

一個不肖的子孫，只知向父母要求；真正孝順的子女，只想奉獻給父母。宗教的信徒也是一樣，有出息的信徒，只求能奉獻給宗教、給眾生，不為自己求什麼；沒有辦法的信徒，才想向宗教企求。不求什麼就無所得嗎？事實上，「有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭」。無所求，將來所得到的更多，《金剛經》不是指示我們無相布施的功德更大嗎？

一個人把自己的一切都交託給神，讓神明去控制、裁決，實在是太愚痴、太可憐了。信仰宗教，應該是尋求心靈的自由，而不是增添桎梏與束縛。佛教是講自力的宗教；幸福與快樂，可以用自己的雙手去創造。

三、佛教的道德生活

在佛教中，有些什麼道德生活呢？分成下列數點來說明。

（一）隨喜的道德生活

佛教講求布施，布施有許多種，有財布施、法布施、無畏布施，布施不一定要施捨錢財，如果一定非施捨錢財不可，那麼沒有錢的人，就不能信仰佛教了。施捨金錢是財布施，固然是一種難得的善行，但是若能行法布施，或者行無畏布施，則更為可貴。

在普賢菩薩十大願中，有一願為「隨喜功德」，佛教不僅講求布施，更注重隨喜。隨喜布施的功德，甚至比有錢人捐獻財寶的功德更大，更不可限量。什麼叫隨喜功德的布施？隨喜是把快樂隨時隨地布施給他人，譬如早晨起床，遇到人說一聲：「你早！」「你好！」這就是隨喜布施。見到人給人一個善意的微笑，也是一種隨喜布施。（待續）