文／葉含氤

前些時候腦裡各種訊息頻仍，短暫而迅速，神思散亂如霧霾，書也只翻兩頁就讀不下，益發覺得自己面目可憎。有日漫無目的地瀏覽網頁時，看見「人間佛教經典十堂課」的標題，這幾個字如一束光般的迎面襲來。我記下了網址，趁閒時上網看了兩堂課。一堂講《六祖壇經》，一堂講《金剛經》。在金剛經那堂課，講者北京大學李教授舉了例子說明「應無所住而生其心」的道理。他說：他有一次到甘肅戈壁灘，當時暴雨方過，一路看見夾雜著泥沙的水滾滾而下，遠遠地看到一汪水潭，而沿途的泥水都流入這個潭池，奇妙的是那汪潭水卻是清澈的。他說：「為什麼是清澈的呢？因為泥水進去了就不動了，只要不動，這一潭水無論怎麼混濁，它都會變清。」

當時聽到這裡，覺得自己好像有一點懂了，那心思雜沓紛亂的自己，就是那混濁流動的泥水，我該做的只有讓自己安靜下來，除此之外別無他法。

那堂課之後，我關掉網路，杜絕與自己不相關的資訊，希望做到不著相，希望讓躁動的思緒回歸平靜，當時的我只有一個願望，就是讓心思凝定，讓心境乾淨。

這種安靜，彷彿潛藏在眾聲喧譁浮世百態的間隙中，恍若細絲，捉摸不得，它不僅僅是環境的安靜，更是內在的自適。這樣的靜是一種境地，一種必然的浩瀚，也是一種更高維度的存在。

一池水靜，才會沉澱雜質，顯出清澈。虛妄與無用的資訊或情緒，就像水裡的泥沙，愈是攪動它，愈是混濁，因此提醒自己要有自覺，察覺心中蒙塵，就要勤加撫拭。撫拭不是目的，而是方法，就像靜定，也是一種方法，它只是達到靈台清明的過程。

曾認識一位長者，對於別人的惡意，他往往選擇沉默，如無事人一般。問他為何可以如此，他回：「他是他，我是我。我只能做到自己應當做的事，他再怎麼無理，我管不了。一人一碗麵，你管別人碗裡擱不擱辣椒？」

人的意識由許多碎片組成，有歡有喜，有悲有苦。遇到歡喜，就如同穿著舒服的鞋，行走在坦途。然而一旦心中萌生惡感，就好像一顆石子掉進鞋中，哪怕只是小小的石粒，走起路來也會磕磕絆絆步步維艱。此時，唯一能做的就是停下來，將石頭取出。這個停下來，也意味著讓意識緩下來，找出究竟是哪個念頭扎疼自己。知道有些事會使自己迷亂，並於己無益，就應當立即中止，設法去除障礙與惡念，讓心回歸安定與皎潔。

所有造成人的不清朗，無非貪瞋痴，佛家稱這三者為「三毒」。這三毒的共通性，都是由「他者」而引起的心念動盪。人活在世間，大半時間都需要與人共處、與人交往、與人合作，與人酬酢與競爭，種種細瑣如藤蔓縈繫，常常惹人心煩意亂。然而「靜」這件事，卻只能由自己完成，彰顯於外，就是保持沉默。

沉默是一種選擇，一種為視而不言，指的是聽人說話，看人行為舉止，卻不表達意見；另一種則是不見不聞，知道有些事會擾亂心思，於是選擇不看不聽，當然也就不會道人長短。這讓我想起日本文化中的「三不猴」，這「三不」即代表「不看、不聞、不言」，這是對外境的三種拒絕，能做到這三不，就能杜絕會引起心念沉淪的外因。當外在的事件無法影響自己時，內在善的力量才會逐漸顯現，逐漸強大，而成為一切境。

心可以縮小到微塵，也可以放大到無垠。一切境，就是無垠。

如此的無垠，在花開花落時，在青山澗水間，在月光朗照中，同時它也是莊周與蝴蝶，米芾與山石，是物我相融的狀態。這讓我想起一張很喜歡的照片，那是一朵落在香盤上枯萎的蘭。蘭是十足東方的花，盛放在幽谷，不為俗世的富麗，只為珍貴的自性。那張照片中的蘭花雖已凋萎，卻猶有一種人間風雪自安寧的姿態，在簡淡中含藏著宇宙的宏闊。

總是嚮往這樣的境界，似是烙印在記憶深處的憧憬。能靜就能定，唯有靜定，才能有自由自在沒有滯礙的端莊祥和，它保有心中的一方明朗，就像戈壁灘中的一潭清水，也像香盤中的那朵枯蘭。