接著說明：修德不可思議境。它又分：自行不可思議、化他不可思議。以下先說明「自行修德不可思議」。

問：心要生起必須假託外緣，那心是具三千諸法呢？還是因緣具足一切法呢？還是共同具足一切法呢？還是個別具足一切法呢？假使是心具足，那心生起就不需要有緣了？假使是因緣具足，既然因緣能具足一切法，那與心又有何關係呢？假使是共同具足，未來、共同的現象都沒有，怎麼會有共同生起的情形呢？若是分別具足，既然離心或離緣，那心如何具足一切法呢？這四種情形尚不可得，如何說心具足三千諸法？

答：修持《十地經論》的論師說：「一切解、惑、真、妄，都是依持法性而有分別。法性中有真、妄；真、妄是依法性而分。」《 攝大乘論》說：「法性不為煩惱（惑）所污染，也不會因真如而比較清淨，所以，法性不等於依持。所說的依持，指的是阿黎耶識也。」阿黎耶識，盛持一切的種子。

若從地論師的論點來說，則心具足一切法，視法性與阿賴耶識，是一體兩面；所謂心具一切法，即是指阿賴耶識生一切法。若從攝論師的角度而言，則因緣具足一切法，因為萬法雖千差萬別，但總不離法性。既然萬法不離法性，法性即具足萬法。但法性不受萬法的染、淨所影響。

　這兩種論師的看法，各據一邊。兩者之不同，是：地論師視法性、阿賴耶識為一體；攝論師視法性、阿賴耶識為不同體。智者大師批判兩者，主張法性與阿賴耶識之關係為非一非異。

智者大師對於地論師與攝論師的看法，從兩個角度來論：

若是法性能生一切法，法性是不是心、也不是緣。既不是心，確能心生一切法；也不是緣，確能應緣生一切法，為何獨說法性是真妄依持呢？若是說，法性不是依持，阿黎耶識是依持；離法性之外，別有阿黎耶的依持，就與法性無關。若法性不離阿黎耶識，阿黎耶識依持，即是法性的依持，為何單獨說阿黎耶識是依持呢？

這兩種論點，都與經義相違背。依《大品般若經》說：「不依內、不依外、不依兩中間」（大正8、272a）。又，地論師與攝論師的觀點，也違背龍樹菩薩的思想。龍樹菩薩在《中論》說：「諸法不自生，亦不從他生，是故知無生」（大正46、297b）。（待續）

註：阿黎耶識即阿賴耶識，因不同的經本而有不同的譯名。