人生在世，必須要有正當的事業，透過勤奮經營，使得衣食豐足，生活安定，然後才能從事種種的善事，此即所謂「衣食足，然後禮樂興」也。
衣食住行不但是一般人日常生活中不可或缺的要件，即使成了覺行圓滿的佛陀，也離不開衣食住行的生活。因此，修學佛法不一定要以窮苦為清高，佛教鼓勵在家信眾可以聚財營生，可以擁有正當的資用生活，甚至可以榮華富貴。如《大寶積經》說「在家菩薩如法集聚錢財，非不如法。」只要「平直正求」，而且有了財富以後要「給事父母妻子，給施親友、眷屬、知識，然後施法。」
意思是說，在家營生，要積聚有道，要合乎八正道的正業與正命，如《雜阿含經》說：「營生之業者，田種行商賈，牧牛羊興息，邸舍以求利。」只要能將本求利，勤勞賺取，無論是農牧收成，或是經商貿易、企業經營、投資生息所得等等，都是佛教所認可的經濟營生。
佛教所謂的「正業」，又叫作「正行」，即指離殺生、不與取等行為，也是指正當的職業；「正命」，就是正當的經濟生活和謀生方式。據《瑜伽師地論》卷二十九：「如法追求衣服、飲食，乃至什物，遠離一切起邪命法，是名正命。」正常而合理的經濟生活是生存的基本要素，舉凡不會危害社會大眾的士農工商等職業，佛教認為都可以從事。佛教主張應該存財於百姓，百姓富足了，國家才能強盛，佛教有了淨財也才能興隆，因此合理的經濟生活是佛教所認可的。
然而遺憾的是，過去一些弘法的大德法師們，常常用出家人的修行標準來要求在家信眾。譬如談到金錢，就說「黃金是毒蛇，好可怕哦！」談到夫妻，則是「不是冤家不聚頭」；講到兒女，都是一群討債鬼；論及世間，凡事都是苦空無常。這種度化的方式可以說完全悖離人性，不契合眾生的根機，難怪有一些不懂佛法的人，一聽到要他信仰佛教，莫不避之唯恐不及。
其實，過去一般人都以為佛教講四大皆空，應該只重視精神生活，而不重視物質生活。但是根據《阿彌陀經》之說，極樂世界不但「思衣得衣」、「思食得食」，而且黃金鋪地，宮殿樓閣皆為七寶所成，另有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶，周匝圍遶；四邊階道，亦以金、銀、琉璃、玻璃等寶合成，所有菩薩莫不寶冠頂戴，瓔珞披身，可以說極盡莊嚴堂皇，富貴無比。
不過，長久以來有一點令人疑惑不解的是，許多佛教徒輕視當前的福樂財富，而把希望寄託在琉璃淨土或極樂世界；今生貧窮不要緊，只願未來能生到他方世界，享受福樂財富。因此不少佛教徒以苦行為修行，以貧窮為有道，在此理念之下，也使得佛教的傳播受到很多的障礙。
記得多年前有一次在歐洲各國參觀博物館，看到天主教的教堂都是金碧輝煌。反觀三四十年前的臺灣，舉凡教堂、銀行都建在十字路口、三角窗、大街小巷的出入口等精華地段；但是如果你要到某一間寺院訪問，只要走到無路的陋巷，環境衛生最差的地方，寺院道場就到了。
事實上，人間化的佛教主張今生就可以擁有無限的福樂財富，佛教不是叫人不要錢財、不可以享樂；佛教要我們獲得淨財越多越好，享受禪悅越妙越好。即使世間的福樂財富有限，我們也可以體會佛法裡的法喜，探索信仰裡的財富，享受心裡的世界，擁有全面的人間，這才是建設真正福樂財富的人間。
再說，佛教最初從印度傳到中國、韓國、日本等地，之所以能在當地社會普遍被接受，其中一個很重要的原因，是因為佛教能重視資生利眾的事業，正確解決民生的問題。佛教寺院不僅是傳法、辦道的地方，往往是結合宗教、文化、藝術、教育的文化中心，並與農業生產、商業經濟以及社會福利事業相聯繫，具有多種社會功能。
甚至自古寺院建築，朱簷碧瓦，雕樑畫棟，富麗莊嚴；亭台樓閣、廊院相接，重重疊疊，幽遠深邃，因此有謂「佛門淨土」。佛門其實就是一個清淨莊嚴的世界，一個安樂富有的世界。佛教雖然主張淡泊物質，反對過份耽迷於物質享受，但在普通社會裡，適度的擁有物質文明的享受是合乎道德的；佛教雖然不太重視資用生活，但是世間還是要藉物質來表達莊嚴。一個寺廟裡，大雄寶殿如果不是巍峨堂皇，怎麼會有人來參拜？佛像如果沒有裝金，怎麼會有人尊敬？西方極樂世界因為黃金鋪地，七寶樓閣，富麗堂皇，所以才能接引眾生，欣然往生其國。
因此，佛教雖然講究個人的生活要簡單樸素，但對大眾則建廣單，接納十方大眾掛單。正如杜甫的《草堂詩》說「安得廣廈千萬間，庇蔭天下寒士俱歡顏。」佛教雖然主張出家人可以清茶淡飯，所謂「三衣一缽」、「衣單二斤半」、「頭陀十八物」，但對廣大的佛教徒要給予新的求生觀念。因為「巧婦難為無米之炊」、「貧賤夫妻百事哀」，一個在家修行的人不能沒有錢財，否則如何孝養父母？如何安頓家庭的生活？何況修行辦道、布施救濟，都需要錢財作為助緣資糧。即使是國家社會的各項發展，也需要豐實的國庫作為後盾。而佛教本身必須提供弘法利生、醫療慈善、教育文化等服務來淨化社會，造福人群，如果沒有淨財，又怎能成辦這些佛教事業呢？因此，佛教不排斥錢財，只要是來路明白、用途正當的「淨財」、「善財」、「聖財」，都是佛教所容許的。
（第十次世界大會主題演說，地點：台灣）
本文摘錄自《當代人心思潮》