修行講如實。如實是老實參去，有就有，無就無，騙得了別人，騙不了自己；如實更是了解自己，法不相應，再怎麼做也屬枉然，在這裡，最怕人云亦云，最後連個畫餅充飢都談不上。
 黃檗門下的首座陳尊宿留有這樣的問答：
 問：「如何是曹溪的的意？」
 師曰：「老僧愛嗔不愛喜。」
 曰：「為什麼如是？」
 師曰：「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。」
 人家問的是曹溪，他答的是自己，為什麼？兩者相應嘛！所以說「老僧愛嗔不愛喜。」禪講破，只能滌蕩，不能心喜，陳尊宿的個性如此，乃能相應於曹溪，但就這點自知之明，卻讓多少行者受困。
 「愛嗔不愛喜」要有本錢，你愛嗔，也得受別人之嗔，學禪不能希求人情，希求關愛，在冷然中體會那最深的如實，也從那最深的如實裡體現冷然，如此，這愛嗔不愛喜才是真正的破，談禪的慈悲往往必須由此體會。自作自受、自領自會，一個禪師就要啟發弟子最深的這種感受，有了這種感受，才能一往直前，也所以慧可立雪，達摩還得斥以小智小德，實在是在斷其依靠啊！
 習禪不能有依靠，何只是悟道後的「不與萬法為侶」，在初修時即要有此覺悟，對這樣的禪風領略，石溪心月在他的「立雪方丈」詩中寫得好：
 少室門庭冷似冰，可師曾此一沈吟；
 夜闌各自知寒冷，莫待齊腰三尺深。
 「少室門庭冷似冰」，是禪子該有的體認，但二祖慧可恐怕也在此疑惑過，而或許也得到了「覓心了不可得」後，他才真正能體會達磨的悲心及自家的本份。
 所以說，習禪如尋劍，兩刃相交之際，能倚靠者唯有自己手中的一劍而已，有了這點如實的領受，自然能樂於寂寞，而綜觀世人習禪的異化，不也就在把禪弄得那麼 攀緣喧鬧嗎？
 其實，陳尊宿以「老僧愛瞋不愛喜」對應曹溪，有人以為他只在談禪的直下即是，但這瞋喜之間，除了直下即是及陳尊宿生命中屬於禪的個性外，不也正提醒著我們談曹溪，的確都太樂於講那應緣的風光，卻忘了禪修的冷然與獨行。
 禪的冷然，不是自外於萬物的封閉，而是如寒山子所言「石床孤夜生，圓月上寒山」的孤朗與分明。若沒有了這份因冷然而得的萬物皆備於心，就無法真正體得絕學無為的「閒」字。
 禪的獨行也不是一種逃避，要絕學無為，殺盡始安，要不與萬法為侶，就必須有最大的生命氣魄。
 當然，禪的冷然獨行，更非箕踞而坐，妄自尊大，所謂「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩」，劍客原有劍客該走的獨行道，而詩人也有他以文會友，吟風弄月的生命風光，彼此原自無礙，重要的是行者如何去認清自己是劍客還是詩人！?鵱