文／星雲大師

「一心稱念，即得解脫」之四

修道最重要的就是要有堅定的信仰和道心。當遇到一些不如意的事情，因而信心產生動搖時，在觀音法門中，有什麼方法可以幫助？

人的性格總是落入「以物喜，以己憂」的情緒化之中，一旦歡喜、高興了，就覺得信心增長；一旦煩惱來了，就覺得菩薩沒有保佑，信心又退失了。

信心要如何保住呢？

持念觀世音菩薩名號，持久了，習慣了，不自覺地心裡就有了觀世音菩薩，那麼無論你在哪裡，也不論你看到了什麼、做了什麼，或者煩惱來了，「觀世音菩薩」聖號就會脫口而出，那麼觀世音菩薩也就會助長你的五根：信根、精進根、念根、定根、慧根，增強你的五力：信力、精進力、念力、定力和慧力。

「一心稱念，即得解脫」之五

稱念觀世音菩薩名號，能減少貪、瞋、愚痴嗎？

三毒是荼毒殘害眾生身心的大煩惱。在〈普門品〉中，明白提到：「若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。」

所以，一心稱念，即得解脫──可以減少、去除心中的貪、瞋、痴。

這是什麼道理呢？

當一個人貪得無厭，這個也要、那個也要，功名也要、富貴也要，錢財、物質什麼都要的時候，假如他能稱念觀世音菩薩名號，想到觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難的精神，進一步就會自動反省：「自己為什麼要貪多呢？」那麼，身心自然就會產生變化，不再一味貪求了。

當一個人瞋恨心重，經常要罵人、打人、怪人、冤枉人、欺負人時，若能稱念觀世音菩薩名號，想到觀世音菩薩是那麼地有智慧，那麼地體貼人，到處幫助人，而我為什麼老是欺負人、討厭人呢？在性格上，他也會受觀世音菩薩的感化而改變。

一個人愚痴，也就是不明理、邪見、胡思亂想、顛倒妄想、沒有智慧，若能稱念「觀世音菩薩」名號，進而想到觀世音菩薩是個大慈悲、大智慧者，我應該學習菩薩的慈悲、智慧，也就能去除迷惑，遠離愚痴了。

所以，稱念觀世音菩薩名號的妙用，就如同戒、定、慧三學，能止息心中的貪、瞋、痴三毒，也就是所謂「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。

從外境而生起的「火難、水難、風難、刀難、鬼難、囚難、賊難」七難，是小難，從內心而生起的「貪、瞋、痴」三毒則是大難。將貪欲轉為慈悲，瞋恚轉為勇猛，愚痴轉為智慧，以慈悲、勇猛、智慧而饒益一切眾生，也就是觀世音菩薩的大威神力了。

「一心稱念，即得解脫」之六

〈普門品〉中言：「若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。」可以這樣試驗嗎？

但若真要如此試驗，那就是不了解經文的真正意義了。

有些事情不能完全從事相上來看，要從理上去解釋。如經文中所指的「大火」，從理上來說，是指「心中的瞋火」。比方我心頭起了無明火，起了瞋恨心，動念要殺死某人、要打某人、要找某人算帳，這時，如果我能稱念觀世音菩薩名號，或者向觀世音菩薩禮拜，或者燒一支香供養觀世音菩薩，就不會有「我要殺了他」、「我要打死他」的念頭了，你就會為了這支香、為了這一拜，而息下心中的怒火。因為你會想：「觀世音菩薩大慈大悲，我既然禮拜他，怎麼能去打死人呢？」那麼，心中的無明火自然就息滅了，就不會再延燒了。

又如經文所說：「若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。」

「大水」也可從精神上解釋為「愛欲之水」。古往今來，許許多多的人因為貪愛而把身家毀滅，為渴愛，漂溺生死大海！如果當初他知道一心稱念觀音的功德，能將貪愛的心轉而為觀世音菩薩「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的悲心，也就可以從愛欲的漩渦滅頂裡解脫了。

〈普門品〉裡的「三毒七難」，貪、瞋、痴「三毒」和火難、水難、風難、刀難、鬼難、囚難、賊難等「七難」，以及「二求願」：求男得男、求女得女的願望──統統可以從理上解釋。

求人不如求己

我們要如何將觀音法門的修持，運用在自己的日常生活呢？

首先要有一個觀念，那就是「求人不如求己」。

佛印了元禪師與大文豪蘇東坡兩人，既是詩文同好，亦為禪佛同道，兩人經常相偕出遊，一同吟詩作偈，交換人生心情。

一次，兩人又一起到郊外散步，途中見到一座馬頭觀音石像，昂揚而立，佛印一見，立即合掌禮拜觀音。

蘇東坡看到這座馬頭觀音，卻不解地問說：「觀世音菩薩本來是我們要禮拜的對象，可是為什麼他的手上和我們一樣，掛著一串念珠而合掌念佛，到底觀世音菩薩在念誰呢？」

佛印禪師回答：「念觀音。」

蘇東坡不假思索應道：「為什麼觀世音菩薩手持念珠念觀音呢？」

佛印禪師說：「求人不如求己。」

學佛，其實就是學自己，完成自己。正因為佛由人成。

禪者有絕對的自尊，大都有「放眼天下、捨我其誰」的氣概，所謂「自修自悟」、「自食其力」，正是禪者的風範。

我們不知道自己擁有無盡的寶藏，不求諸己，但求諸人，希求別人的關愛、別人的提攜，稍有不能滿足所求，即灰心失望。

一個沒有力量的人，怎能擔負責任？

一個經常流淚的人，怎麼能把歡喜給人？

儒家說：「不患無位，患所以立。」只要自己條件具備，自然不求而有。觀世音菩薩手拿念珠，稱念自己的名號，正說明此意。

對於自己的未來，我們總希望有人指點，甚至於修行要覺悟，也希望有人幫忙。其實，世間上的事情，靠自己才是究竟之道。經常觀照自己的起心動念，淨化自己的三毒煩惱，精進於道業的修持，才會有更深入的體會。

自己做觀音

世界上最美麗的人是觀世音，最慈悲的人也是觀世音。

我從小禮拜觀世音菩薩，對觀世音菩薩的慈悲感受甚深，而世界也無處不有觀世音菩薩。在日常生活中，修持或實踐觀音法門，最重要的是，要讓自己的性格像觀世音菩薩一樣慈悲。

因此，修學觀音法門者，或者早晚瞻仰觀世音菩薩，或者禮拜觀世音菩薩，或者為觀世音菩薩燒一炷香，獻一朵花，乃至讀誦〈普門品〉，誦念《法華經》，持誦〈大悲咒〉，甚至坐在汽車、捷運裡閒著沒事，也可以默念一卷《心經》，或者稱念「觀世音菩薩」聖號幾百聲。朝念觀世音，暮念觀世音，念念不離心，自然有感應。

學觀音、拜觀音，自己就要做觀世音。

如何學觀音？拜觀音？做觀音？

一、要能做觀音，觀看、觀聽社會上有什麼聲音？山河大地有什麼聲音？自己內心裡有什麼聲音？吵架聲？怨恨聲？不好的聲音？如何去改變這種聲音？能與觀世音菩薩一樣尋聲救苦嗎？在我們日常生活中，要盡力去協助一些需要救助的人們，為其解決困難，分擔其憂苦，就是觀世音菩薩。進而自淨其意，將心清淨以後，那麼眼中所見的每一個人，也就都是觀世音菩薩了。

二、要能做觀自在，觀世音又名觀自在，試想自己是否觀照一切事情都能自在嗎？有的人雖有錢，但卻活得不自在；有的人看到喜歡的人不自在，看到不喜歡的人也不自在；人多的地方不自在，對不滿的事情、不悅的物、不喜的聲音種種都不自在。因此，我們要學觀世音菩薩的自在，且從內心自在做起，看世間、看眾生、看一切事物都能自在，自己就是觀自在了，當然處處就能自在。學佛要學自己，學得很自在，而學會無處無時不自在。

三、要能夠施無畏，「施無畏」也是觀世音菩薩的另一種稱號，觀世音菩薩以他的大慈悲、大智慧、大勇猛而救苦救難，並施予眾生無畏，遇事不要恐懼，所以，我們要效法觀世音菩薩的施無畏，發願做眾生的保護傘，消除眾生的恐慌，做眾生渡過迷津苦海的舟航。

願每一個人，都能自己做觀音，能大自在，並且大無畏。