文／樹兔

「溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣」，十六個字，四字句並排，典故出自《詩經．小雅．谷風之什．北山》。乍看之下，這樣睥睨一切的氣場，和《詩經》「溫柔敦厚」的特色互相衝突，但條列前後文就不難明白問題何在：「陟彼北山，言採其杞。偕偕士子，朝夕從事。王事靡盬，憂我父母。溥天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。大夫不均，我從事獨賢。」很明顯，作者是在抱怨勞逸不均，一樣是在天子的土地上，一樣是天子的臣民，為什麼我的責任特別重、付出特別多？《孟子．萬章上》解釋：「勞於王事，而不得養父母也。曰：『此莫非王事，我獨賢勞也。』」孟子解《詩》，準矣。

《韓非子．說林上》引用該句，詩句的詮釋已經讓人抓不著頭緒：「溫人之周，周不納客，問之曰：『客耶？』對曰：『主人。』問其巷人而不知也，吏因囚之，君使人問之曰：『子非周人也，而自謂非客何也？』對曰：『臣少也誦《詩》曰：「普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。」今君，天子，則我天子之臣也，豈有為人之臣而又為之客哉？故曰主人也。』君使出之。」這段故事又稱「溫人之周」，被後世認為是據理力爭的典範，然而這是後世人的誤解。

溫人持論，道出了周天子既然君臨天下，根據《詩經》「率土之濱，莫非王臣」的說法，溫人當然是周天子的臣民，絕對不是外人。這套說法強詞奪理，溫人是要替自己開脫。

秦漢帝國制度出現以前，基本上是封建制度。「周」不過就是當時已知文明世界的共主，後世所謂的「古中國」，到東周時期已經失去了共主的威望與實力。戰國時期，你是秦國人、齊國人、楚國人、趙國人、周國人，大家分得更清楚，東周不過是愛面子，明明僅剩下一塊不大的土地，還沉溺在過去的榮光，缺乏變通。

又，西漢司馬相如曾撰寫〈難蜀父老〉一文，清代王文濡點評：「表面雖是難蜀父老，說得堂皇正大，而其諷天子，好大喜功之意，卻以隱約出之，此文之所以名貴也。」指出該文褒中帶貶，一邊持高論講得堂皇正大，另一邊又諷刺天子好大喜功，內容同樣徵引了《詩經》的字句。

節錄《史記》原文：「且《詩》不云乎：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。』是以六合之內，八方之外，浸潯衍溢，懷生之物有不浸潤於澤者，賢君恥之……夫拯民於沉溺，奉至尊之休德，反衰世之陵遲，繼周氏之絕業，斯乃天子之急務也。百姓雖勞，又惡可以已哉？」

司馬相如專注在「責任」，開始展現出「王道」（實質「霸道」）的思想，強調北討胡人、南伐越人是因為符合這些蠻族的需要，中原上國當然要不辭辛勞，前往異地、遠方，教育這些落後地方的人民。該文可謂高言大論，卻又出現那一句微詞，「百姓雖勞，又惡可以已哉」，意思是：百姓雖然勞苦，又怎麼能妨礙聖上拯救水深火熱的異族。顯然當時的聖上不只想要當一位好皇帝，他還要當異族的皇帝，只是沒有量力度德，徒然增加人民的負擔。

司馬相如該文，一方面滿足士大夫自我道德要求的標準，又不易造成百姓集結怨念、向上發出怒吼。皇帝不傻，當然知道居間的巧妙之處，乾脆讓這個完全不會撼動自身統治權的諷諫傳統延續下去。

整體說來，《韓非子》運用《詩經》還算幽默，只不過後世開始出現朝向表面「王道」、實質「霸道」的詮釋傾向，尚不及司馬相如〈難蜀父老〉褒中帶貶。回歸原點，《詩經》原本是要控訴勞役不均的不公平現象，明顯站在相對下層、弱勢者的角度思考問題。後世卻「斷章取義」，保留了一個空殼，反倒遺落了精神，徒留形似，豈不哀哉。