論理體的無為、常住（空），是聲聞、緣覺、佛所共證的真理，但在內容上是有區別的。如《優婆塞戒經》云：「善男子，如恆河水，三獸俱渡，兔馬香象。兔不至底，浮水而過。馬或至底，或不至底。象則盡底。恆河水者，即十二因緣。聲聞渡河猶如彼兔，緣覺渡時，猶如彼馬，如來渡時，猶如香象。是故如來得名為佛。聲聞、緣覺，雖斷煩惱，不斷習氣。如來能拔一切煩惱習氣根源，故名為佛。」這說明藏通別圓四教，在「權實」的立場，對真諦的認知，也是如此。

又，「律儀不具足者」，若能觀空，得道共戒，此是具足戒也。（若能於持戒時，觀持戒相等不可得，不執不取，才能圓滿持戒波羅蜜，是名具足戒。）故，《華嚴經》說：「諸法常住相，常住不變異；二乘亦皆得，而不名為佛。」所以，常住之理（空），二乘也可以證得。當知「常住」之理，是不限大小乘的。

又，於《大品般若經》說：「婬欲障生梵天，何況菩提？為生梵天，必須斷欲；欲得菩提，須斷二邊欲（有、無）。」斷欲的名稱，雖然相同，但意義是不同的。故，三藏教之止觀，不知圓教之真實義，是與經典所說不相違背的。

《勝鬘經》說：「若不知常住之理，所有三歸戒，皆不能成就。」這句話怎麼說呢？從根本來說：歸依佛法僧的目的，非執取三寶的外相，而是從歸依中，理解其內在常恆不變的真理，開發自己的覺性、正念與清淨心；若不知常住之空理，也只是執著事相的薄地凡夫而已。但空義是一切法生滅的原理、原則，是三乘行者所共證之理，只是深淺不同。於大乘經中，如佛陀未廣說一佛乘之畢竟空理，二乘又如何能了知呢？以空來論權實，即是此意。

第五章止觀的「偏圓」之理，是敘述教理的大小、不完全或完全（半滿）、部份與全體性（偏圓）、漸進性與頓即性（漸頓）、方便與真實（權實）等差別，以及相應的止觀所存在的差異，由此而強調現在所說的止觀，是超越分別一大圓滿真實之止觀。

（論權實之意義，略述至此。）