若有人問起台灣佛教的特色，真可以一言以蔽之的說「人間佛教」。「人間佛教」強調的是「佛教」的「人間化」，說的是「佛法不離世間覺」，這樣的佛教其所安排的「淨土」就不在「彼岸」，而是在「此岸」。或者，更清楚的說，「此岸」與「彼岸」並不是地域空間的區別，也不是時間來去的區別，而是「當下」；就在當下的心境，這一念「覺」與「不覺」而已。「覺」是「淨土」，「不覺」就是「俗世」。

廣的來說，台灣的人間佛教是多向度的，或「佛法教育」，或「興辦大學」，或「社會救濟」，或「慈善醫療」，或「心靈環保」……，我們真可以說，台灣的佛教真是以「出世的精神」做了相當多的「入世的志業」。每念及此，我打從心底默首而虔敬的讚誦著，真是「佛光普照三千界，法水長流五大洲」。

前此，我們說儒學必須進到「公民儒學」，佛教也必須要有「公民佛教」；對比來說，台灣地區要講「公民佛教」可比要將「公民儒學」強多了。因為，台灣真在「人間佛教」這階段使得佛教有了嶄新而具有創造力的發展，而這發展多少是伴隨著台灣社會政治經濟的改革脈絡而生長的。相形之下，儒學在變革的過程裡，不如佛教來得有主體性與能動性，它往往較為被動的；儒家們或者把自己縮進了學術的象牙之塔，做的是一道德的形而上學，而不是道德的人間學。人間佛教說的就不是形而上學，而是落實在生活世界的「人間學」。我以為這「佛教的人間學」進一步要轉為「佛教的公民學」，比起儒家從道德的形而上學要轉為道德的人間學，再轉而為「儒學的公民學」，要容易得多！

「公民佛教」將從「人間菩薩」的強調轉而為「社會公民」這概念。佛法固然強調的是「不離世間覺」，但更為重要的是：不離「社會理性」，不離「公民意識」，就在此「社會理性」「公民意識」下成就為一如實的「民主法治」也。這也就是說，「公民佛教」強調的不再只是「無分別智」的「同體大悲」；而且要注重的是「分別智」下的「智體分明」。這時候的「修行」重要的不只是「不計較」，而是「清楚分別」；不只是「萬緣放下」，而是「當幾提起」。

當然，「老實念佛」是對的，但「老實」可不是世俗義下的「無爭」，而是如其「公民意識、社會理性」下的真實驗查也，是合乎民主法治下的老實。「老」者，自古及今，自今而往；「實」者，真切驗查，無虛無妄也。這樣的「老實念佛」已不再是帝皇專制、父權高壓下的「順服」而已，而是民主憲政、法治人權下的「遵從」。

公民佛教者，如其公民而為佛教也；當然，如其佛教，亦可以成就良善之公民也。台灣的確已漸從「人間佛教」轉至「公民佛教」，這是值得我們期待的。