文／星雲大師

須菩提！實際上，並沒有什麼能證悟無上正等正覺的實有自性之法為我所得。
須菩提！如來所得之法，乃是實相。
實相者，無相無不相。
無相，無實也；無不相，無虛也。

譯文

這時候，須菩提向佛陀請示道：「佛陀！善男子、善女人，已經發求取無上正等正覺的心，應該如何保任菩提心？如何降伏妄想心？」

佛陀了解須菩提再次啟請的深意，無上慈悲的說道：「求取無上正等正覺的善男子、善女人，應當如是發心：『我要使一切眾生滅除煩惱，到達涅槃的境地，一切眾生都滅度後，也不存實有一個眾生是因我而滅度的念頭。』為什麼呢？須菩提！如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相等分別，那麼，他就不是菩薩。這是什麼緣故呢？須菩提！實際上，並無真實存在一個發心求取無上正等正覺者，能發心能度眾的菩薩實不可得。發菩提心者，當發而不自以為發，如是無發而發，乃為真發。

「須菩提！你認為如何？當年佛陀在燃燈佛那裡，有得到某種真實有自性的法，而證得無上正等正覺的嗎？」

須菩提回答道：「沒有的，佛陀！依我所理解佛陀您宣說的義理，佛陀您已徹底了悟諸法空相，所以並沒有從燃燈佛那裡得到能證悟無上正等正覺的實有自性之法。」

佛陀聽完須菩提的答覆後，肯定的說道：「的確是如此！確實是如此！須菩提！實際上，並沒有什麼能證悟無上正等正覺的實有自性之法為我所得。須菩提！如果我有得到某種能得無上覺悟的實有自性之法，那麼，燃燈佛就不會為我授記：『你在來世，定當成佛，佛號釋迦牟尼。』正因為沒有什麼能證悟無上正等正覺的實有自性之法為我所得，所以燃燈佛才為我授記：『你於未來世，定當成佛，佛號釋迦牟尼。』這是為什麼呢？所謂如來，就是超越差別對待之相，現觀諸法空無自性，諸法法性平等。佛陀已證入此理，因此名為如來。如果有人說：『如來證得了無上正等正覺。』須菩提！實際上，並沒有什麼能證悟無上正等正覺的實有自性之法為我所得。須菩提！如來所得之法，乃是實相。實相者，無相無不相。無相，無實也；無不相，無虛也。不能執為實有所得，也不能執為空無，因為一切諸法萬象，無一不是從此平等法性所顯，所以，如來說：『一切諸法都是佛法。』須菩提！所謂的一切法，只是隨順世諦事相而說，就空寂性體的立場而言，一切萬事萬物，都不是恆常獨立的真實存在，只是就其顯發的事相，而立種種假名。

「須菩提！比方以高大壯碩的人身為例。」

須菩提回答道：「佛陀！您說過，這高大壯碩的人身，畢竟是個無常虛假的形相，緣聚則成，緣盡則滅，所謂的高大壯碩，只是對比後，施設安立的假名而已。法身無相，又哪裡有高矮大小壯弱的分別呢？」

「須菩提！所謂的菩薩，也是同樣的道理，如果起這樣的念頭：『我當滅度無量的眾生。』那就不能名為菩薩。為什麼呢？須菩提！因為這樣就是執著實有一個能度眾的菩薩，執著實有所度的眾生。而事實上並沒有個恆常獨立的真實存在，名叫菩薩，也因此佛陀才會說：一切世出世間的存在，都不具有我、人、眾生、壽者等實有自性的四相。

「須菩提！如果菩薩起這樣的念頭：『我當莊嚴佛土。』就不能名為菩薩。為什麼呢？因為如此就意味著有能莊嚴的人及所莊嚴的佛土，又是落入執著。要知道，佛陀說的莊嚴佛土，並無實有自性的莊嚴佛土可得，只是為了引度眾生，修福積慧，滌除內心的情念妄執，而假名莊嚴佛土。

「須菩提！如果菩薩能通曉我、法二空的真理，那麼，如來說這才是真正的菩薩。」

原典

究竟無我分第十七①

爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

「須菩提！於意云何，如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」

「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛即不與我授記②：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』

「何以故？如來③者，即諸法如義。若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中，無實無虛，是故如來說：『一切法皆是佛法。』須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

「須菩提！譬如人身長大。」

須菩提言：「世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」

「須菩提！菩薩亦如是，若作是言：『我當滅度無量眾生。』即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩，是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。

「須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

「須菩提！若菩薩通達無我、法④者，如來說名真是菩薩。」

註釋

①至第十六分為止，對於「云何應住」、「云何降伏其心」的道理，須菩提已然了悟，但唯恐弟子們粗塵已遣，細惑仍存，因此，第十七分以下，須菩提再次啟請佛陀解說「住心」、「伏心」之意，以去除微細無明。佛陀亦舉己身之事為例，使知人空、法空、俱空，究竟無我之妙理。

佛陀說法，有種種方便善巧。在《法華經》中，有所謂的「三周說法」：初為「法說周」，就是直接宣說真理實相，是為上根利智的人所說；次為「譬喻周」，為順應根性之故，用種種譬喻，借此說彼，再度闡述真理，是為中等根器之人所說；後為「因緣周」，是為下等劣根之人用因緣故事說明道理，使眾生明白。三周的說法方式，有時連用，比如《法華經》；有時則是兩番囑累，比如《金剛經》。嘉祥吉藏大師曾指出，本經的初番問答是「般若道」，著重在理解性空之理；次番問答則為「方便道」，著眼於以性空之理攝受、淨化菩提心，使菩薩能行無邊的廣大行，度眾無礙。般若道是體，方便道是用，兩者相輔相成，體用不二。

②授記：是諸佛對於弟子未來世證果，及其佛名、國土名、劫名、眷屬、佛壽、法存續時間等等之預言。

③如來：乘如實之理而來，亦即由真理而來成無上正等正覺之義。

④無我、法：包括「人無我」及「法無我」，人法二無我，亦名二空。所謂「四大本空示現有，五蘊和合亦非真」，了解五蘊假和合，在有情個體之中無實我之存在，故說「人無我」。不論世出世間，一切諸法皆為依緣假立，假立之諸法空無自性，故說「法無我」。