文／星雲大師

﹙一﹚什麼是曹溪大師的修行法門？

六祖惠能大師一生駐錫曹溪弘化，因此又號「曹溪大師」，他所指導的修行法門，就叫「曹溪法門」。

曹溪的修行法門為何？在〈定慧品〉裡告訴我們：第一、以無念為宗；第二、以無相為體；第三、以無住為本。可以說，曹溪的修行法門是以「無」──無念、無相、無住為宗要。

一般修行的人，像持戒、布施、念佛、誦經、持咒等，主要的都是求現世的安樂。而六祖的曹溪法門，它不是要我們只求現世的安樂，而是要我們求證永恆的生命，證悟自己的本來面目。所以說：如求人天福報，自身安樂，不解六祖修行法門。

這裡講到「無念為宗」，就是教我們要「念而無念」，要「一念不起」。一般人每天可以說都是生活在「妄念」裡面，時而念這個，時而念那個；淨土宗甚至教人念佛。為什麼要念阿彌陀佛？主要的就是要用「正念」來對治「妄念」。如果沒有「妄念」，又何必要「正念」？因此到最後要「無念」、「不念而念，念而不念」，所謂「一念不起」，那還有什麼「正念」呢？因此，「無念」的境界很高。「無念」的境界是：

●對過去的境界不要追憶。有人以為回憶比現實美麗，其實，「白頭宮女話天寶」，一個人如果光是回憶當年、回憶過去，就表示他已年邁了。所以，對過去的境界不要再去追憶。

●對現在的境界不要貪著。現在的生活境界，諸如五欲塵勞、人我是非等，不要在這上面斤斤計較，這樣一來，也就不會患得患失。

●對未來的境界不要幻想。佛教講「生死無常」，因此不要幻想「未來」；「未來」還沒有到來，幻想沒有用，重要的是把握每一個當下。

如果能對過去的境界不追憶，這就是「修定」；對現在的境界不貪著，這就是「持戒」；對未來的境界不存幻想，這就是「修慧」。「無念」實際上就是修「戒、定、慧」；在「無念」的境界裡，對人沒有愛恨，對境界沒有貪著。能夠「無念」，則生活裡自能「隨喜」、「隨心」、「隨緣」！

所以，「無念」就是「不執著」，不執著才能進步。佛教講「法無定法」，就是不執著有，也不執著無。「無」就是無限、無量、無邊。無念不是什麼都不念，所謂「不念而念，念而不念」，「無念」才能真正擁有更寬廣的世界。

曹溪的宗要是「無相為體」。所謂「相」，有「人相」、「我相」、「法相」。我們生活在森羅萬象，如同萬花筒的萬「相」裡，以六塵─色、聲、香、味、觸、法為相，在「六塵」裡，每天患得患失，以假為真，以無為有，以穢為淨。我們被「相」所迷惑，而產生顛倒妄想，因此以「無相為體」，就是要我們處一切相而離一切「相」，也就是離一切「色」，離一切「聲」，離一切「香」，離一切「味」，離一切「觸」，離一切「法」；就是要明白《金剛經》所說：「凡所有相，皆是虛妄。」離開了「妄想」，才能證悟「實相」。因此，真正「無相」的修行，就是要去「建設水月道場，大作空花佛事，降伏鏡裡魔軍，證悟夢中佛果」。

曹溪的修行法門是以「無住」為本。這也就是《金剛經》所說「應無所住而生其心」。我們的心每天住在哪裡？大部分都是住在「五欲六塵」裡。有所「住」，就有所「不住」；「無住」，就是「無所不住」。你的心有所住，就有所限制，就有一定範圍；「無住」，就是「無所不在」，如同月亮、太陽住在「虛空」裡，隨著「虛空」無所不在。因此，我們要「不住境」，就是不住在「境界」上，不住在「相」上，不住在「念」上，不住在「有」上，不住在「無」上，甚至也不住在「無無」的上面。那麼，我們住在哪裡呢？我們住在「無住」的地方。

「無住」是《金剛經》的宗要。五千多字的《金剛經》，主要就是講一個「無」：度生要「無我」、布施要「無相」、生活要「無住」、證果要「無證」。能夠懂得一個「無」，證悟一個「無」，那就擁有了世間，擁有了「無限、無量、無邊」的人生。這就是曹溪大師告訴我們的修行法門，是以「無念」為宗，「無相」為體，「無住」為本。

如何才能達到「無念、無相、無住」的境界呢？就是要「定慧雙修」。

﹙二﹚「定」與「慧」的關係如何？

在《六祖壇經》的〈定慧品〉中，惠能大師開宗明義說道：「我此法門，以定慧為本。」又說：「定慧一體，不是二。」定慧的密切關係，由此可見。

所謂「定」，就是要我們遇境不動心、不氣惱；所謂「慧」，就是要我們談吐、做事都能運用得體，都能如法，那就是智慧的妙用。

定與慧的關係，「定是慧體，慧是定用」。「定」和「慧」本來是一個，由「定」發「慧」，所以「定」是「慧」的體；「慧」，是一種方便、權巧、妙用，所以「慧」是「定」的用。

定與慧的關係，譬如金與器、水與波、燈與光，相成互用，不即不離。這就好比一塊黃金，可以做成戒指、手鐲、耳環等飾物，外相上雖然有各種不同，但本體都是黃金。又水和波，水本來是平靜的，有了風，就泛起了波浪，所以儘管浪花如何的波濤洶湧，它的本質還是水。又如燈與光，有了燈就有光明，沒有燈，就黑暗。

所以金與器、水與波、燈與光，是不即不離的。「定」與「慧」也是不即不離。「定」與「慧」如同鳥的雙翼，鳥有雙翼就能飛翔，人有了「定」、「慧」，就能夠解脫。

《涅槃經》說：「定多慧少，增長無明；慧多定少，增加邪見。」唐朝時，曾因上表「諫迎佛骨」而被貶至潮州當刺史的韓愈，有一天去參訪大顛禪師，大顛禪師正在坐禪，久久不出定。侍者看韓愈等得不耐煩，心裡很著急，便在大顛禪師的耳邊說：「先以定動，後以智拔。」

意思是說：「禪師！你的禪定已經打動了韓愈的心，現在你應該要用智慧跟他說法。」

韓愈一聽到這兩句話，很高興，他說：「幸於侍者口邊得個消息。」

定、慧不是靠別人說，別人給的；定、慧要靠自己去修持、體悟，定、慧完全是自家的事情。

禪宗有一則「老婆禪」的公案：過去有一個非常護持佛法的老婆婆，供養一位禪師參禪修道，一供養就是二十年。

有一天，老婆婆很想知道禪師的修行如何，便叫她的孫女兒送東西給這位禪師，她說：「妳送東西給他的時候，不必同他講話，只要過去抱住他，看他怎樣待妳。」

孫女果然依照老婆婆的交待去做，結果禪師一動也不動，冷冷的說：「枯木倚寒巖，三冬無暖氣。」意思是說：「我已經修到很有定力，我的心已經不為外境所動了。」

孫女兒回去把情形告訴老婆婆，老婆婆一聽，很失望、很難過，一氣之下就把禪師趕出去，不再供養他了，同時把供養禪師參禪修行的茅屋放一把火燒了。她說：「我供養了二十年，竟然供養了一個『自了漢』。」

禪師離開以後，便到各處去參學。過了幾年，又再回到老婆婆的住處，要求老婆婆能再護持他修行。

三年後，老婆婆又叫他的孫女兒再去試探禪師，這回當孫女兒上前抱著禪師的時候，禪師也回抱她，並對她說：「這種事只有妳知、我知，千萬不可以給老婆婆知道。」

孫女兒回去把這話告訴老婆婆，老婆婆一聽，她說：「我終於供養了一個人間菩薩！」

經云：「不捨道法而行凡夫事，種種運用能不離定慧。」這就是「定慧雙用」。

六祖大師十大弟子中，開創荷澤宗，廣開南宗頓教法門，使惠能大師的禪法得以揚名立萬於後世的神會大師，曾經問道於六祖，說：「先定後慧，先慧後定，定慧先後，何者為正？」

六祖回答：「常生清淨心，定心而有慧；於境上無心，慧中而有定。定慧等無心，雙修自性證。」

有一首修行的祕訣說：「以定治亂想，以慧治無記，動靜二相亡，對治功何用？」如果我們能夠面對境界而「無念」的話，則念念歸宗；如果我們遇緣而能「無心」的話，則心心契道。所以，「定慧等持，任運雙修」，這是說明定與慧的關係，也是定、慧修行的要領。