文／慧開法師（佛光山副住持、南華大學專任教授）

有關「阿耆達王」此一公案的進一步分析

先就個人的主觀因素而言，阿耆達身為國王，原本就有其特殊的貴族身分與階級地位，因此，在身心遭到他人侵犯的時候，其瞋恨心的情緒反應，必然會比一般人來的快速、大幅及猛烈，這是很容易理解的。如果是一般人，遇到同樣的情況，即使心中不悅，其情緒反應也會有種種輕重不同的程度，不能一概而論；對於平日修養就很好的人，即使感覺不舒服，很有可能不會發火；至於在佛法上有修證的人，可能根本不會構成障礙，例如釋迦佛陀於過去世作忍辱仙人時，被歌利王節節肢解，亦不起瞋心。

總而言之，這不是一個邏輯上的問題，而是一個心理和情緒反應上的問題，如果只是邏輯上的問題，就有一個統一或者放諸四海皆準的標準答案；而心理和情緒反應上的問題，就會因為芸芸眾生的不同心性與個別差異，而有千差萬別的反應。

再就社會文化的客觀背景而言，古代印度社會的種姓制度，其階級深嚴的地步，遠遠超過我們能夠想像的程度；即使在現代的印度社會，階級之間不可碰觸的禁忌，都是一道不可跨越的鴻溝與壁壘。

我曾經聽永固法師對我轉述一個現代印度社會的真實案例，一位日本教授到印度講學及研究考察，有一次搭乘人力三輪車，由於氣候炎熱口渴，途經一間雜貨舖，就停下來買瓶飲料解渴，因為體恤車夫辛勞，也想順便買一瓶給他。沒想到店主一看教授是外國人，居然問道：是不是要買給車夫喝？如果是的話他不能賣，因為車夫是個「不可碰觸」的「賤民」（an untouchable），會玷污他的種性身分。教授聽了以後非常訝異，就說不是要給車夫，而是他自己在路上要喝的，店主聽了才買賣成交。教授再上車之後，不方便馬上將飲料給車夫，等走了一段距離，察覺路旁沒有其他人，才叫車夫停下來，拿飲料讓他解渴。沒想到車夫不敢接受，所持的理由居然一樣，只是角色立場對換，因為他自己是個「不可碰觸」的「賤民」，如果接受的話，會玷汙教授的身分。

各位讀者，難以想像，不可思議吧！這還是「現代」的印度社會呢，更何況是在阿耆達王的「古代」印度社會，宮女侍者冒犯了國王，碰觸了他的身體，即使是「不小心的意外」，也等於是「犯了天條」，也難怪阿耆達王會生起那麼大的瞋心，以至於氣絕命終後，投生惡道變成一條大蟒蛇。

然而，話說回來，我們並不是生活在印度的社會文化當中，也沒有種姓制度的階級桎梏與枷鎖，更不是阿耆達王，時空因緣條件完全不同，如何能夠相提並論？所以我說，以阿耆達王的這一個「特殊案例」，不分青紅皂白就引申作為普遍的「通例」，真的是「引喻失意」，誤導眾生。

經過判定腦死的器官捐贈者，是否仍有知覺？

經過專科醫師判定已經腦死的器官捐贈者，在摘除器官的時候，是否仍然有知覺或痛覺？對於基督徒、非宗教徒或者無神論者，似乎沒有這樣的問題，然而對於想要捐贈器官的佛教徒，這就變成了非常嚴重的問題和心理障礙，一方面很想布施救人，但是另一方面又非常害怕會因為疼痛而失去正念，甚至於生起瞋恨心而墮入惡道。

有關此一問題，我在兩年多前的專欄系列文章〈從佛教觀點談「器官移植」與「器官捐贈」〉（二○一六年二月二十一日至五月八日）已經有相當詳盡的討論，於此不再重述，各位讀者可以上《人間福報》的網頁查閱。

總而言之，我認為不論是「死亡」或者是「腦死」，身體的觸覺以及大腦的意識功能都已經停止運作，從理論及實務上來說，都不應該有痛覺。就算有所謂「痛覺」的話，我認為那不是真的「疼痛」，而是有情個體的「我執」在作祟，可以用《金剛經》的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」來對治。如果是真心要捐器官，就無需恐懼，如果心中實在罣礙難解的話，就不要勉強自己捐器官！

（待續）