佛門聯語 3

死死生生生復死
來來去去去還來

悟本性無非佛性
了凡心即是聖心

水深雲影菩提現
月夜鐘聲色相空

星河界裏星河轉
日月樓中日月長

生死泰然
文／星雲大師

死亡是歷來人們忌諱談論的問題，但是時代的進步，「生死學」已經成為熱門的話題。其實，人間最大的問題，一是「生」的問題，二是「死」的問題。
生要居處，死要去處；有的人為生辛苦，有的人為死掛念。佛學就是生死學，例如觀世音菩薩「救苦救難」，就是解決你生的問題；阿彌陀佛「接引往生」，就是解決你死的問題。只是因為人有「隔陰之迷」，換了一個身體就不知道前生後世，因此自古以來對生死茫然無知，成為天下最難解決的問題。
其實，人之生也，必定會死；人之死後，還會再生。生生死死，死死生生，如環形的鐘錶，如圓形的器皿，沒有開始，也沒有結束。生死只是一個循環而已，如種瓜得瓜，種豆得豆；種也不是開始，收也不是結束；開始中有結束，結束中有開始。
在佛門裡，有許多的大德高僧，他們對於死亡的看法，認為生要歡歡喜喜而來，死也要歡歡喜喜而去；因為來來去去、生生死死，無有休止啊！
從歷史上看一些禪者，有的田園荷鋤而亡，有的自我祭拜而終；有的吹簫奏笛，泛舟而逝；有的東門西門，向親友告假而去。所謂「來為眾生來，去為眾生去」，來來去去，根本就不用掛懷。正如衣服破舊了，要換一套新衣；房屋損壞了，要換一間新屋；連老舊的汽車都要淘汰更新，何況人的身體老邁了，怎能不重換一個身體呢？
法國文藝復興時代的代表人物拉伯雷說：「笑劇已經演完，是該謝幕的時候了！」他對於死亡表現得瀟灑自在，毫無依戀；哲人盧騷臨終時安慰夫人：「可別傷心，你看，那邊明亮的天空，就是我的去處！」真是自在人生的示範。
死亡不足畏懼，只是死亡以後就像移民一樣，你到了另外的國家，你有生存的資本嗎？只要你有功德法財，你換一個國土，又何必害怕不能生活呢？
現在社會上有「安樂死」的說法，其實「安樂死」比「痛苦生」還要好很多！快樂人生當然畏懼死後痛苦，如果「生死一如」，又何必「貪生怕死」呢？
佛教淨土宗稱死亡為「往生」，既是往生，就如同出外旅遊，或是搬家喬遷，如此死亡不也是可喜的事嗎？所以，死亡只是一個階段的轉換，是一個生命托付另一個身體的開始。因此，死亡不足懼，面對死亡，要順其自然，要處之泰然！

──摘自《迷悟之間》第三冊 p.275

【佛教問題】

如何認識「空」和「有」的關係？

如何從千差萬別的萬象「有」，來認識寂然不變的自性「空」？簡單的說，就是《心經》說的：「色即是空。」色是物質的意思，空表精神；色是現象，空是本體。「色即是空」是指物質就是精神，現象就是本體，也就是從紛紜變化的萬事萬物，可以尋覓出一個共同不變的理則。世間上空的真理本來只有一個，由於各人的體會不同，產生種種苦樂差異。
有一個富家公子，在大雪紛飛的早上，推開窗子外望，一看白雪皚皚，心情非常愉快，就吟了一首詩：「大雪紛紛滿天飄」，當時樓下躲著一個叫化子，正在挨凍受冷，饑寒交迫，聽那公子哥兒一念，就接了一句：「老天又降殺人刀」；樓上的富家公子，不了解窮人的困苦，依舊得意洋洋地繼續吟著：「再下三尺方為景」，認為雪再下厚一點，風景就更好了；老乞丐一聽，更覺得悽慘，含悲作結：「我輩怎得到明朝？」
這富家公子和老乞丐因為生活不同、心情不同，所體驗的感受也就不同，可見心情是隨境而遷化的，從這種認識差異的轉移之中，我們可以認識到「空」的真諦。
因此，儘管萬法有千差萬別的形相，但是空的理體是相同的，而這個空的境界是本來無一物，無去無來無障礙，不在中間及內外，唯有撥開了萬有的煙霧，體證「空」的光明智慧，才能如實地認識世間，與真理相契。 

──節錄自星雲大師著《人間佛教系列》第七冊，〈佛教對空有的看法〉