文與圖／林一平

休姆（David Hume；1711－1776）是哲學家、經濟學家、歷史學家，是蘇格蘭啟蒙運動以及西方哲學歷史中的重要人物。

2016年10月20日，我在愛丁堡皇家學會（Royal Society of Edinburgh）看到休姆的站立銅像 （圖1a），之後又在愛丁堡的皇家一英里（Royal Mile）巧遇休姆的坐姿銅像（圖1b）。休姆的坐姿銅像約9英呎高，他的腳趾被人摸得光亮，據說哲學系的學生以及小朋友摸了可增加智慧。休姆在1776年去世後被埋葬在愛丁堡卡爾頓山丘（Calton Hill）東側的「簡單的羅馬式墓地」，我也曾到過此地一遊。

我曾閱讀休姆最重要的一本著作《人性論》（A Treatise of Human Nature），這本書出版時，反應是一片死寂，沒有獲得重視。雖然休姆自稱個性樂觀開朗，仍然深感挫折，使得26歲的他近乎精神錯亂。書中闡述了許多和佛教思想類似的觀點，這可能就是得不到當時西方人認同的原因。

《人性論》提到因果關係，而因果論正是佛教主要思想之一。

休姆說到，雖然我們能觀察到一件事物隨著另一件事物而來，卻並不能觀察到這兩件事物之間的關聯：「無從得知因果之間的關係，只能得知某些事物總是會連結在一起，而這些事物在過去的經驗裡又是不曾分開過的。我們並不能看透連結這些事物背後的理由為何，我們只能觀察到這些事物的本身，並且發現這些事物總是透過一種經常的連結而被我們在想像中歸類。」

休姆的因果說法與佛教不盡相同，但顯然有相當的關聯性。書中還有一些觀點，則和佛教相當契合：「放棄死後的生活前景，你才能欣賞今世的生活（Give up the prospect of life after death, and you will finally really appreciate life before it）」；「放棄了形而上學，你就可以專注於現實的現象（Give up metaphysics, and you can concentrate on physics）」；「放棄你自認珍貴、獨特且不可替代的自我想法，你更能獲得其他人的共鳴 （Give up the idea of your precious, unique, irreplaceable self, and you might actually be more sympathetic to other people）。」

另外，「傾向希望和歡樂是真正的財富；傾向恐懼和悲傷是真正的貧窮（A propensity to hope and joy is real riches; one to fear and sorrow real poverty）。」這句話類似佛陀對勝鬘夫人的開示：「今世隨喜讚歎，來世多財富且福德高貴；今世善妒生怒，來世貧苦卑賤。」休姆的論點，讓人不得不懷疑，他是否接觸過佛教典籍。尤其是近代哲學家和佛教學者，特別注意到休姆的經驗主義與佛教哲學傳統之間的關聯。

《人性論》完成於1738年，而休姆於1734年至1737年間曾前往法國安茹的拉弗萊舍（La Fléehe），經常與該處的耶穌會學生進行哲學討論。年輕的休姆接觸的是西方哲學，如何產生接近佛教的思想方式？ 有人認為，休姆的思想是受到德西代里（Ippolito Desideri；1684－1733）的影響，約在1715年，德西代里在耶穌會的一次任務來到了西藏。為了傳教，他必須學習佛教，他因此接觸了宗喀巴（Tsongkhapa）的著作，將之翻譯為義大利文。後來西藏內亂，德西代里於1721年返回歐洲。

他的書有解釋到空、業力、輪迴、冥想，以及無我觀念，對耶穌教來說這是異端學說，是被禁止出版，德西代里的書稿消失於羅馬教廷的檔案室，那又如何能影響休姆呢？

德西代里於1727年來到法國拉弗萊舍訪問，當時的笛卡爾（René Descartes）、馬勒伯朗士（Nicolas Malebranche）及貝爾（Pierre Bayle）幾位法國名人以及該處的耶穌會學生都曾直接或間接和他接觸。休姆的佛學思想最有可能來自他們當中一位叫多盧（Charles Francois Dolu）的傳教士，他在1687 - 1688年擔任法國駐暹羅副大使，有接觸上座部（Theravada）佛教的第一手經驗。1723年至1740年住在拉弗萊舍，與休姆的訪問期間重疊。而1727年，多盧曾與德西代里談話，應該很容易理解且接受藏傳佛教，尤其是宗喀巴的思想。因此休姆很可能透過多盧聽到德西代里佛教觀點。據此推論，休姆的思想受到宗喀巴的啟發，也是呼之欲出的結論了。