文／方梓

有時很難忍受某些儀式，過度冗長、堆疊，彷彿無止無盡，找不出結束的出口；滿溢情感的言詞，像甜過頭的冰淇淋般黏膩，令人十分反胃。

在長輩的家祭，司儀以極裝飾的聲音，替未亡人念出〈悼夫君〉文，左一句夫君，右一句夫君，字字纏綿悱惻，句句恩愛無比，聽著聽著宛如沈三百與芸娘再世。接著是兒女對父親的悼念文，仍是一大堆多麼慈祥、多麼偉大的「父親大人」恩同再造……這些過度溢美的詞句全是來自生命公司。

有時看到代家屬哭的哭喪女「孝女白琴」，哭腔哭調地喊著「阿爹、阿娘」或「阿爸、阿母」，完全不符平常家人實際的稱呼，若死者真有知，大概要先抗議哪來半路認老爸。

「孝女白琴」的名稱，是從布袋戲裡尋找母親的「孝女白瓊」而來，因此大部分的人都以為哭喪女的儀式是台灣特有；事實上，儒家文化的葬禮將「哭」稱為哭禮，是一種重要的禮儀，不只是情感的表達，後來民間喪禮的哭又以婦女為主，於是出現了專門代哭的哭喪女。

哭喪女有專門的打扮，有些穿著普通的素服或喪服，有些穿著戲服；有些哭喪女不但要代哭，還要負責以悲慟的語氣念祭文，甚至協助葬禮上其他事務如打掃、準備供品、摺冥紙、上香等；後來更衍生出電子花車，少女穿著清涼的樂隊表演或鋼管舞。

劉梓潔〈父後七日〉（後改編成電影）一文，便敘述在繁文縟節的喪禮儀式中，感受不到喪父的悲傷，只有不斷被迫表現「查某囝來哭」，直到喪禮結束後才能真正悲從中來。

然而這些儀式真能化解家屬的悲痛嗎？或是讓死者走得更安詳？當然都不能，是做給外人看的，都是為了面子。俗諺說「生前一粒豆，勝過死後拜豬頭」，再隆重、風光的儀式，遠不如生前對他／她好。

記得曾參加一個文學獎的頒獎典禮，不知為什麼好幾個「長官」輪番上台致詞，而且都是念完助理或祕書準備的稿子後，又落落長地說些個人的寫作經驗，等這些長官們致詞結束，剩下的時間只夠快速地頒發獎項，至於當天的得獎人是誰、寫了什麼，根本毫無印象，頒獎成了長官露臉說話的儀式。

儀式是對具有宗教或傳統象徵意義的活動的總稱。儀式進行有一定的時段、特定的場合，且透過個體、群體或團體組織主持和進行，例如身分的轉變，如結婚、誕生、就職、畢業時，也會有儀式進行。

儀式最初只是象徵意義，是某種有意義的進行形式。然而，很多儀式最後都僵化成了空洞的框架，如結婚，從傳統的嫁娶儀式逐漸變成半中半西的方式，或許是符合現代社會的文化轉變，只是往往喜宴時間過長、吵雜喧鬧，彷彿只是去吃一頓延遲一個半小時的飯局。開學或畢業典禮也是，常是校長訓了落落長一堆連自己也做不到事項；畢業應是學生的事，偏偏有一群縣市長、議長、董事長、家長會長……一個個上台談人生道理，彷彿是他們的典禮。

儀式，簡單、隆重就好，疊床架屋不是儀式，是表現，是表演。