在佛教裡，不管你到哪裡講經說法，總有人跟你講：「謝謝你來放光，謝謝你來開示！」把「說法」比喻為「放光」，這實在是非常的有意義！

在佛世時，佛陀每次講經之前，都必定要「放光」，這可以從華嚴等大乘經典中知道。甚至有經典的名稱，乾脆就名為《放光般若經》。

在《金剛經》裡，開頭的經文說：「爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐……」這一段經文都是說明佛陀在放光：「著衣持鉢」，是手上放光；「入舍衛大城乞食」說明佛陀從路上經過，讓每個人都可以看到，這是眼中放光；「飯食訖」，這是口中放光；「洗足已」，這是腳上放光；「敷座而坐」，這是通身放光；甚至「爾時世尊」，這是說佛陀時時刻刻都在放著般若之光。可以說，佛陀的行住坐臥，都在放著真理之光。

「放光」本來是一件很有意義的美事，但是多年前台灣社會為了有人「冒充放光」的事件，可以說很多人「談光色變」，認為妄言放光，惡性重大。確實如此，若無慈悲道德、智慧般若，何能放光？

其實，避開放光的事件不談，吾人和佛陀一樣，每日也都不斷的在放光。例如：口說善良的語言、口說讚美的好話，這不是口中在放光嗎？觀看人世，以慈眼垂視眾生，以慧目觀照一切社會，這不就是眼睛在放光嗎？耳中注意聽聞佛法、聽聞歌頌佛德的梵唄，這不是耳朵在放光嗎？滿臉的笑容、滿面的慈祥，這不就是面容在放光嗎？心中的慈悲、菩提、道念，這不就是心中在放光嗎？身體的端正，行立坐臥的威儀安詳，這不就是通身在放光嗎？

人，如果到了無光可放，就如同「黑漆皮燈籠」，心燈不亮，那還算是個人嗎？所以，我們不要只是注意外面的陽光、電光、燈光、火光，更不要去在意邪魔外道的不正之暗光與假光，最重要的是，注意我們自己的「光」在哪裡？我們的眼、耳、鼻、舌、身都能放光嗎？尤其我們的「心」能夠「放光」嗎？如果能夠把我們心裡的燈光點亮起來，把每個人的真如自性、般若真理的心光點亮；心中能夠放光，這才是最重要的！

──摘自《迷悟之間》第三冊 p.239