「相對論」是二十世紀物理學中一個震撼世界的新發現，是科學發展史上一個重要的里程碑，說明物物之間的質能、動靜、時空，乃至一切色相的大小、明暗、美醜等，都是相對的。
平時我人的生活中，口頭所說的不是大就是小，不是好就是壞，不是有就是無，不是善就是惡；乃至一切見聞覺知的苦樂、輕重、靜躁、冷暖、難易、東西、南北、人我、是非等，一切都離不開「相對論」。
「相對論」有深有淺。淺一點的相對論可以從生活中體驗，但是深一點的則不是一般人，甚至不是一般知識份子所能洞悉的了。
創立「相對論」的愛因斯坦晚年時，有一群青年學子向他請教什麼是相對論？他生動而幽默地做了一個比方：「當你和一個美麗的姑娘坐上兩個小時，你會感到好像坐了一分鐘；但是如果在熾熱的火爐邊，那怕只坐上一分鐘，你卻感到好像是坐了兩小時，這就是相對論。」
《圓覺經》說：「雲駛月運，舟行岸移」，這是說明物物之間的動靜是相對的。《般若心經》云：「色即是空，空即是色」，這就是質與量的對待。在《六祖壇經》裏也有一段「風動？幡動？」的公案，說明心與境是相對而存在，這是六祖大師體驗實相後的方便示說。
此外，六祖大師還舉出「三十六對法」，其中關於外境無情的有：天與地，日與月，明與暗，陰與陽，水與火。關於法相語言的有：語與法，有與無，有色與無色，有相與無相，有漏與無漏，色與空，動與靜，清與濁，凡與聖，僧與俗，老與少，大與小。關於自性起用的有：長與短，邪與正，癡與慧，愚與智，亂與定，慈與毒，戒與非，直與曲，實與虛，險與平，煩惱與菩提，常與無常，悲與害，喜與瞋，捨與慳，進與退，生與滅，法身與色身，化身與報身。
世間諸法，皆為對待之法，因為有對待，而起種種分別，時而這般，時而那般，因此煩惱、紛爭不已。其實佛法以中道為根本，凡是離於中道的對待法，不管說空說有，講色講心，都不是究竟的。因為在真理實相中，本來一切皆空，沒有相對的是非好壞、生滅有無。
所以，吾人學佛，最主要的就是要我們能夠離開偏執的兩邊，甚至善惡都一起蠲除，都能把它放下。凡是世間上的對待法，通達以後，能夠超越它，就能超越自己，超越對待，而過一種解脫自在的生活。
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