文／曹郁美

「華嚴三聖」係指毘盧遮那佛、文殊菩薩、普賢菩薩，亦即龍門石窟造像之主體（石窟造像一共有五尊，另添加迦葉、阿難二位尊者）。唐代華嚴學者李通玄、四祖澄觀大師皆提倡「三聖圓融觀門」，教以三者融於一體而無障礙的觀法，並顯其不即不離的關係。

「毘盧遮那」意為「光明遍照」或說「遍一切處」，乃指此佛之煩惱斷盡、眾德悉備、身土相稱又遍一切處。遮那佛象徵一切果德的圓滿，是不可說、不可名狀者；而文殊與普賢二大上首菩薩則是可說、可修、可證者；故云「果分不可說，因分可說」。

澄觀大師在他的著作中以較長的篇幅，說明文殊、普賢之不同，分別由三個角度分析：

一、表「能信」與「所信」。「能」與「所」是佛教常見名相（專有名詞），前者表事物之主體，後者表事物之客體。文殊是「能」，是對法界真理起「信」，故而有「大智」。普賢是「所」，是所信的對象，即依普賢三昧修行可進入智慧與神通境界，故曰「大行」。

二、表「解」與「行」。依前所述文殊以「智解」見長，普賢以菩薩「萬行」為宗要。二者之表法（真理的顯現）互融互攝，解行並重而不偏廢。

三、表「理」與「智」。普賢象徵所修法界的真理（理體），文殊代表依真理而起的智慧之大用。

要言之，普賢之「所信」及其「行、理」，文殊之「能信」及其「解、智」，皆個個圓融，而能所不二。如此，二菩薩所表現之法為互即互融、重重無盡，此即表示至佛果之「因」已完成，與「果」之立場無二無別，同歸於佛果之境界，由是「三聖」融為一體。

至於應如何「觀」？華嚴宗認為應以「一念」為本，觀心、佛、眾生三無差別，則能同入毘盧性海，方為「三聖圓融觀門」的至極。