文／曹郁美

為何說毘盧遮那佛與釋迦牟尼佛是個重疊體？先讀兩段《華嚴經》經文：

爾時，世尊不離一切菩提樹下，而上昇須彌，向帝釋殿。（卷十六）

爾時，世尊不離一切菩提樹下及須彌山頂，而向於彼夜摩天宮寶莊嚴殿。（卷十九）

乍看之下兩段經文極其普通，其實暗藏玄機，其關鍵處在於「不離一切菩提樹下」。這是說世尊坐在菩提樹下如如不動，但其法身（精神狀態）已上升至天界的須彌天宮、帝釋天王的寶殿中為大眾說法。

換句話說，成道之後的世尊一直在樹下入定，五比丘見到的是六年苦行後的釋迦牟尼佛，然而天界眾生見到的卻是萬丈光芒的毘盧遮那佛。再看：

一時，佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中，始成正覺。其地堅固，金剛所成；上妙寶輪，及眾寶華、清淨摩尼，以為嚴飾……（卷一）

沒錯，釋迦佛確實是在摩竭提國的菩提樹下始成正覺（即今之觀光聖地菩提迦耶），但是後面的形容就令人大惑不解：二千五百年前的苦行林想必是不起眼之處，怎可能一如經文所述「眾寶華、清淨摩尼，以為嚴飾」，彷彿置身金碧輝煌的場所？

這就是《華嚴經》的奧妙處！在本經中釋迦牟尼佛完全被毘盧遮那佛取代：羸弱困頓的苦行僧搖身一變為萬丈光芒的法性之身；人間的摩竭提國菩提場也彷彿被仙女棒點了一般，變成瑰麗莊嚴的蓮華藏世界。

簡約地說，整部經典跨越了歷史，來到世尊夜睹明星、自證自悟的夜晚。此時，娑婆世界的時間停格了，空間擴充了，整個氣氛跳出現實之外，整個場域拉大至十方法界，用《華嚴經》的話來說就是「不可說」、「不可思議」的境界。

此處經文的描述充滿神話學的意象，時空的錯置顛倒具高度象徵性。釋迦與遮那在此刻形象重疊，呈現出既相反又相成、虛實交錯的場景與意境。

故知讀《華嚴經》必須細細體會，若囫圇吞棗過去，只會讓自己更困惑！