古今中外的貪腐問題，說穿了，無非錢、權、色三個字作祟，其中尤以弄權為害最甚。因為權力既是獲得金錢與美色的保障，其本身亦將伴隨支配欲的擴大而愈發膨脹，最終大權獨攬，禍國殃民。孔子論權，對於今日啟發猶大。

首先，孔子強調人的社會屬性：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也」（《論語·微子》）。

我們不能與鳥獸同群，只可與人為伍；即便天下無道，身處亂世，也應為改變現狀貢獻自己的努力，不可脫離社會。因此，他對於接輿、長沮、桀溺等隱者，雖敬佩其志行的高潔，但對其消極避世的舉動始終不敢苟同。

孔子視出仕為儒者的使命：「不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之……君子之仕也，行其義也」（《微子》）。

做官的初衷在於全君臣之義，為社會貢獻自己的力量，此乃儒者應盡的義務，與個人的榮華富貴無關。

既然出來做官，就要盡職盡責：「事君，敬其事而後其食」（《衛靈公》）。首先要考慮自己的工作是否稱職，然後再去計較待遇的高低。

官員們遇到職位的升遷，要反躬自省：「不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也」（《里仁》）。不要擔心得不到那個官職，先要考慮自己能否勝任它；不要擔心上級不知道自己的能力，先反思自己是否具備那些能力。

儒者雖然胸懷濟世安民之志，但居上位者並不一定會買帳，國家的政治環境也不會總是安定清明。面對那些事與願違的狀況，孔子不會去計較權力的得失；但他會堅守自己的責任，雖不做官，亦通過其他的方式為社會貢獻力量。

孔子曾對顏淵說：「用之則行，捨之則藏，唯我與爾有是夫」（《述而》）。如果執政者慧眼識才，他自然好好地做官，逐步施展自己的治國理念。若執政者棄孔子而不用，他便將自己的政治才能暫時收斂起來，轉而授徒講學，整理文獻。

他曾經稱頌衛國的大夫蘧伯玉：「君子哉蘧伯玉！幫有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之」（《衛靈公》）。國家政治黑暗的時候，可謂是非顛倒、善惡倒置；若繼續留在朝中做官，圓滑者勢必同流合汙，正直者則必遭小人迫害。此時應果斷放棄官位，另尋報國之道。