青原惟信禪師說：他三十年前還未參禪時，看山是山，看水是水；後來經過別人指點，有了個入口處，看山不是山，看水不是水；如今得了一個休歇之處，看山還是山，看水還是水。這則禪宗公案，講的是在參禪學道以前、參學之中，修成以後，所經歷的三種不同境界。

旅人早晨推開旅店的窗戶，遠處山是青山，水是綠水；到中午時分當已經走進了青山綠水中，此時山水間是鳥語花香，遠近看山各不同，林泉野徑，風花雪月的一時一景，包含了人類感情之美的全部語言；當我們享受了山水無私給予的美感，夕陽西下以後，回望隱約在暮靄中的山水，山仍是山，水仍是水，但此時已是「山外有山，水外有水」了。

正如《金剛經》所說：「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。眾生者，如來說非眾生，是名眾生。如來說諸心，皆為非心，是名為心。如來說世界，非世界，是名世界。」這是一個否定之否定的過程，通過對不確定山水表象的否定，得到了一個超越了具體山水的認識。

眼前的山水無論你怎麼去看，都是一個假象而已。因為無論你如何去觀察，都無法觀察到它的全部，在我們已知事物的背後，也永遠有一個更為深遠的未知。未參禪前的「看山是山，看水是水」，是常識境界，是對外界的直覺性認識，隨後的「看山不是山，看水不是水」，了解到它們只是表象，都起於心對它們的差別認知，這是參禪境界；最後的「看山還是山，看水還是水」，已是開悟的境界。

人生也未嘗不是如此，追求繁華的結果，往往會發現繁華以後的孤獨，孤獨寂寞的背後是空虛，空虛以後還是要尋求充實的素樸。有些成功人士容易被憂慮擊垮，覺得人生如登山，好不容易才攀登上了山頂，面臨的卻是無可奈何的下山路，而且此時已經腳軟腿酸，很容易被什麼絆倒了摔下山去，於是他絕望了。他哪裡知道：這一點點成功，完全沒有必要成為自己的包袱，世界就是這樣一程一程地發展的。

未知世界、沒有達到的高度，這些東西的存在，提供給我們的正是存在的意義，想要窮盡無法窮盡的事物，不是太狂妄無謂了嗎？