《正法眼藏》有一則麻谷用扇的對話：

時值盛夏，暑熱難耐，馬祖道一的弟子，麻谷山的寶徹禪師手中拿著扇子正在扇風納涼。

一位僧人走過便問：「風性常住，無處不周，為什麼大師需要用扇子呢？」

寶徹禪師答：「你雖然明白風性常住的道理，但並不十分瞭解無處不周及其背後的真義。」

僧人急忙問道：「那麼，什麼是無處不周的真義？」

寶徹禪師默然不語，只是繼續搖著手中的扇子。

僧人突然省悟，急忙禮拜。

就物理現象而言，風是空氣壓力所形成的，所以，空氣的存在即是風性的存在，故稱風性常住。

但這位修行僧托辭於此一「風」字，並非指空氣中的物理現象的「風」，而是將風性比喻為包容一切宇宙真理的「佛性」，「風性」即是「佛性」。

修行僧顯然有備而來，針對此一問題，寶徹禪師認為修行僧只懂得風性隨時都存在的道理，亦即修行僧只懂得「佛性常住」的道理（時間），而不懂得風性無處不周背後的真義，亦即修行僧並不能體會「佛性無處不周」背後的真義（空間）。

「佛性常住」的「常」，是指「時間」，「佛性無處不周」的「處」，是指「空間」；「佛性常在」是「經」，「佛性無處不周」是「緯」；亙古以來便存在著佛性，存在著此一宇宙之真理，而且不只是「眾生皆具佛性」，佛性普遍存在於宇宙萬法之中，所以是「無處不周」。

佛性常住，如同風性常住，佛性無處不周，如同風性無處不周，這是「外緣」，這是外在條件，重要的是要從「佛性」轉而成「佛」，要由「風性」轉而成「風」，亦即要有產生此作用的「內需」，亦即內在條件。

這兩種「外緣」及「內需」的條件之說，亦即佛教所謂的「緣起」論；讓風性成為真正的風，讓佛性成為真正的佛，必須在這種雙重條件、雙重因緣下才有可能。

佛教雖言「眾生皆具佛性」，且是「佛性無處不周」，但要有人「發現」此佛性，「直指」此佛性，要有人想「成佛」這種「內需」，將「佛性」轉而為「佛」，此即六祖惠能的「直指人心，見性成佛」，這才是成「風」成「佛」的必要條件。故而，寶徹禪師才會指出修行僧只瞭解「風性」、「佛性」的外緣條件，不瞭解「直指人心、見性成佛」，想要扇風納涼，想要成佛的內在條件。

所以，當修行僧再問「何謂無處不周的真義」時，寶徹禪師只是搖扇，僧人當下便悟。

寶徹禪師通過實際的行動回答僧人的問題──現在這裡有人需要風，亦即現在這裡有人想成佛，所以，搖扇。