朋友有兩種，一種是有益的，另一種則是有害的。孔子曾經提出過「益友」的三個條件。

首先是「直」。直不但是心理不拐彎（正直），而且是嘴上也不拐彎（直率）。一般人，做到「正派」並不難，做到「正直」就難一些了。而要能夠看到別人的缺點、錯誤就說出來，尤其是敢於對自己親近的人（如朋友）直統統地說出來，做到「直率」，就非常之難。難之一在於礙於情面，很難說出口；難之二在於顧忌功利，很難下決心。於人有損（傷了對方的面子），於己無利，便很難會有人去做這種「蠢事」。然而直言雖然難聽，卻是出於「真愛」。故如能得一「直友」，實乃人生之大幸。

其次是「諒」。朋友犯了錯誤，自己能夠「諒解」；或做了對不起自己的事，自己能夠「原諒」，這並不算很難。但是，要真正站在對方的立場上，設身處地地予以「體諒」，就不容易了。尤其是他做了公認「不仁不義」的事，直接損害了自己，又沒有道歉，還能不顧自己背上黑鍋而予以「曲諒」，那就真是其難無比！

一個看重名譽的人，為了名聲而「直」，還不難；一個追求實利的人，要他不顧名聲而「曲」，也不難；而要一個既不顧名聲又不顧實利的人地去「曲諒」朋友，就幾乎難得「不合情理」。但有這樣的朋友，才是真朋友。

第三就是「多聞」了。博學多聞的人，當然也是「益友」。相反則是「損友」。「損友」也有三個特點。第一，外表堂堂正正，但說的都是官話、客套話、場面上的應酬話，表面上無可挑剔，內心卻並不正義，所以是「不直」；第二，只知逢迎討好對方，甚至不惜附和錯誤，「指鹿為馬」，表面體貼諒解，內心卻並無真誠，所以是「不諒」；第三，誇誇其談，言不及義，表面上能言善辯，內心卻胸無點墨，當然不能算作「多聞」。這三種人，頗具迷惑性，其實最害人，所以是「損友」。因此，君子的交友之道，就有以下幾項原則：

第一是「尚自然」。不強交，不苟交。真正的朋友總是可遇而不可求的，你可以去尋找機遇，但不能製造機遇。輕率就更不好，「生死之交一碗酒」，爽則爽矣，其實靠不住。

第二是「超功利」。因「利」而勾結者，不能叫「朋友」，只能叫「朋黨」（狐朋狗黨）。這種人，因唯利是圖，所以利益相同時，便狼狽為奸；無利可圖時，便作鳥獸散；一旦利害衝突，便反目為仇，互相廝咬，哪裡還有情誼可言？只有因「義」而結交者，才既可為正義而併肩戰鬥，也才可能在一方有過時，敢於直言成為「直友」，或因大義而曲諒其小過，成為「諒友」。

第三是「去嫌疑」。朋友之交，貴在忠信，一有狐疑，便生隙。故曰「識人不可不真，疑心不可不去，小嫌不可不略。」其中最難做到的是「小嫌不可不略」。因為正派人都難免清高甚至孤高，常自詡為「眼裡容不得一粒砂子」。對自己固然要求嚴格，對他人要求也不會低，而且往往認為那不過是「起碼」的要求。於是，小有不滿，便課以大罪名，一心只想關係正了又正，友誼純了又純。結果，「水至清則無魚，人至察則無徒」，最後只能孤立自己。真正的「君子之交」，誠應「大行不顧細謹，大禮不辭小讓」，著眼大處，不拘小節，求同存異，才是長久之計。

第四是「多寬容」。寬容是雙向的。既要對朋友寬容，也要對自己寬容。不能因為自己做得到，就指責他人有過失；也不能因為自己做不到，就覺得沒臉見人。「金無足赤，人非聖賢」，每個人，都有力所能及者，有力所不能及者。所以，既不必苛求於人，亦不必苛求於己，以免失去了朋友之間的平等。

第五是「有肝膽」。能不能「去嫌疑」而「多寬容」，全在於有無「肝膽」；而有沒有「肝膽」，又全在於是不是「超功利」。實際上，君子因為重義輕利，個人的成敗得失都無所縈懷，自然胸懷坦蕩；小人因為重利輕義，或害怕所求不可得，或害怕所得不能保，自然患得患失。這就叫「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」。與人交往時，君子襟懷坦白，安詳舒泰，從不以強凌弱，仗勢欺人；小人則衿己傲物，唯恐失尊，難免盛氣凌人，不依不饒。這就叫「君子泰而不驕，小人驕而不泰」。

同理，君子求義，只須反躬自省

；小人逐利，勢必趨炎附勢。這就叫「君子求諸己，小人求諸人」。求諸己者，衿而不爭，群而不黨，自然淡泊寧靜；求諸人者，相互勾結，相互利用，少不了吃吃喝喝，說些甜言蜜語，給些蠅頭小利。這就叫「君子之交淡如水，小人之交甜如蜜」。益友與損友，豈非正是君子與小人之別？