某天，有位學僧到睦州道明禪師那兒去參訪，睦州道明禪師就問他說：「你平常都看那一方面的佛學？」

學僧沒有隱瞞，老實地回話：「學人曾經讀過唯識法相。」

睦州道明禪師再問：「那麼能夠講說唯識論嗎？」

學僧謙虛地回答說：「不敢。」

睦州道明禪師拈起桌上的一塊糖餅，分作了兩片，問學僧：「三界唯心，萬法唯識，你怎麼說法？」

學僧無言以對。

睦州道明禪師不放鬆，仍然繼續追問：「這個東西叫糖餅對呢？還是不叫糖餅才對呢？」

學僧一聽更緊張，汗流浹背地回答說：「不可不叫作糖餅。」

禪師看了看學僧，隨即輕鬆地問一個侍立在他身旁的沙彌：「一塊糖餅分作兩片，你怎麼說法？」

沙彌毫不猶豫，答說：「兩片留在一心。」

禪師再問：「你稱它作什麼？」

沙彌回說：「糖餅。」

睦州道明禪師忍不住哈哈大笑，說：「你也會講唯識論。」(圖/李蕭錕)



學唯識和學禪，方法和方向都不一樣，唯識重知識，重分析，而禪不重知解，不重分析。禪者是直指本心，見性成佛。禪師們的言句幽默，態度親切，他們不喜歡板起面孔說教，他們有時說東，實在指西；有時打你罵你，實在是愛你護你。唯識家橫說豎說，要明唯識義，而禪者的一句「喚它作什麼？」曰：「糖餅！」已將「三界唯心，萬法唯識」表達無遺了。