洞山良价禪師問雲居道膺禪師說：「你不在禪堂裡用功，跑到那裡去了？」

「我去爬山。」

「你去爬那一座山？」

「沒有一座山值得我爬！」

洞山禪師追問：「你的意思是，所有的山你都已經爬過了？」

道膺禪師回答：「也並非如此。」

「那麼你總得找一個出路啊！」

道膺禪師說：「沒有出路。」

洞山禪師再問：「假如你沒有出路，又怎麼能和我相見呢？」

道膺禪師說：「如果我有出路，那我就跟老師隔山而住了。」

不久，洞山禪師又一次問道膺禪師說：「你去那裡？」

道膺禪師還是回答：「我去爬山。」

「有沒有爬到山頂呢？」

道膺禪師至誠地回答：「有！」

洞山禪師再問：「山頂上有人嗎？」 (圖/李蕭錕)

「沒有！」

洞山禪師用嘲笑的口吻說：「可見你根本就沒有爬上山頂！」

道膺禪師反問：「假如我沒有爬上山頂，怎知山頂上沒有人呢？」

洞山禪師就問：「你為什麼不暫住那裡呢？」

道膺禪師說：「並非我不願住在那裡，而是那裡有人不允許我住！」

洞山禪師哈哈大笑：「我很早就懷疑，你早就到過那山上了。」



山上究竟有人還是無人？道膺禪師的答話似乎顯得矛盾，其實這種說法在禪者並不矛盾。所謂「山」，是指五蘊山，就是我們的自我。「我」是由色、受、想、行、識這五蘊集聚而成。

五蘊山上那裡有真我呢？五蘊山上又那裡能准許我們常住呢？我們的身體，不會永遠是我們的。在禪者眼中，有和無並不是對待的，有無只是一物兩面，其間並無鴻溝。能把有無調和起來，認識中道，那才是禪者的智慧。