麥克‧克萊頓的《奈米獵殺》是一本以最新奈米科技為背景的驚悚科幻小說。書中以奈米科技中「由下而上」的組裝技術、應用生物分子模板能自組成長的「分子製造」、模仿生物獵者與被獵者的行為模式，與分散式平行處理電腦程式，塑造出一個沒有指揮中心，以細菌與奈米顆粒結合的「群集」怪物。這些「群集」本身沒有生命，擁有很少的記憶量與智慧，卻能透過程式組合起來，發展出集體的智慧，並且在短時間內快速演化、適應環境，最後變成會吃人的怪獸。

書中舉個例子，例如白蟻的蟻丘，每隻白蟻本身智慧有限，也沒學過建築，又沒有統一指揮中心，卻能集體塑造出非常巨大的蟻丘，內部不但有栽種食物的菜園、皇室宮殿，還有白蟻們的居住空間。

這種透過微小力量完成大事的模式，還包括我們的身體。麥克‧克來頓解釋：「假如你願意這樣想的話，人其實可以算是一個巨大的群集，或是更準確地說是群集中的一個群集，因為每個器官──血液、肝臟、腎臟──都是一個單獨的群集，我們稱之為「身體」的東西其實就是器官群集的總合。

我們認為人類的身體是實體的，然而這只是因為我們可以在細胞的層次看到它的運作。如果可以放大人體，將看到它其實就是一大群在運轉的細胞和原子，聚集成較小的細胞和原子的漩渦。

所以，你可以說「群集智慧」對人類也適用。平衡是由小腦群集所控制的，而且很少進入意識的層次，其他的處理則發生在脊髓、胃和小腸。視覺在眼球發生。」

奈米這個火紅的字，究竟是什麼意思？奈米的英文是Nanometere，一奈米是一公尺的十億分之一。也就是非常非常非常微小的單位。它們可以穿透細胞膜，所以能應用在許多科技上。這也是為何《奈米獵殺》中，那些突變的奈米顆粒與細菌結合後，攻擊人的方式就是侵入她們的呼吸器官與皮膚，然後鯨吞蠶食該人致死。

科學家很早就發現原子的構造。並且不斷試圖追尋是否還有更小組成物質世界的粒子。這件事情，在西元二世紀時，佛教界中偉大的龍樹菩薩（Nagarjuna），在沒有顯微鏡的協助下，就已經提過精闢的見解。

龍樹菩薩解釋，若把桌子組成部分拆開，會變成桌子、桌腳；再細分，變成木屑，如此一再細分，會發現有分子與原子。如此一再分析下去，會發現，沒有任何一個粒子是完全不可被分割的。為什麼呢？從現代的物理學中，我們已經得知大多數物質都是由超過兆億個原子所排列，然後互相組合成一個物體。在《僧侶與哲學家》一書中，作者馬修‧李卡德解釋，如果一個粒子本身是獨立個體，就無法組合，若與其他粒子組合，表示有邊，例如粒子的左邊碰觸另一個粒子的右邊，才能組合起來。既然有一個邊，表示就能繼續再分割成更小的粒子。由此可推論出，不可分割，不連貫，有實質存在的粒子是不存在的。

這種分析方法，也被佛教拿來運用在尋找「我」。究竟「我」在哪裡？如果從科學巨觀角度看，可以看到一個「我」，有手，有腳，有眼睛，鼻子，嘴巴，還會講笑話。可是再細看，我可以說：「這是我的手」，但是我能說「這隻手就代表我嗎？」，答案是不行。由此可推論，那「鼻子可代表是我嗎？」「眼睛？」由此一直分析下去，會發現，不斷往內找，像是「我的胃」、「腸子」等器官，都不能代表我，沒有一個地方可以說，這個就是「我」。但是它們組合起來，就像麥克‧克萊頓說的，人類身體是一堆群集的組合，組合後又能完成許多動作與機能，我們就稱這是「我」。這是「我的衣服」，「我的信用卡」、「我的心情不好」等等，但是既然找不到我，為何又能說這個是我呢？

所以釋迦牟尼佛得出了「無我」的概念。

說來真耐人尋味。一邊是古老的宗教哲學，一邊是最新發展的科技知識。但是兩者竟有如此多雷同之處。科學家探索物質，佛教徒探索心智，兩者要追求的，都是能夠瞭解「實相」。科學家還未找到那個完全不可分割，最微小的粒子；佛陀與菩薩們則已得出，萬事萬物，皆由因緣合和（科學說法就是組合、群集）。原來龍樹菩薩，早在幾千年前，就已經知道了奈米科技呀！