口業，是身、口、意三業最難持守也最易犯。故《法華經》提到若精進修行此經者，則行者之六根業報中，舌根口業當可具足「千二百舌功德」，此為最上圓滿之功德。

彌多只因不滿意駝驃尊者的做事方法，又不聽解釋，只一味的認為是尊者私心，故意給他不好的托缽地點，及最壞的供養物品。不檢討慚愧自己的修行不力，又不感恩別人的幫助及常住的照顧，更而四處造謠誹謗，甚至連親姐姐的勸告都不聽，以致造下種種口業，導致最後沒有人喜歡和他在一起。可見得，口業不修，當真應驗了「惡口的人不是罵別人，實際上罵的是自己」，此一「果報還自受」的因果不變之定律。

《撰集百緣經》卷十的須菩提公案，即關於「口業」習氣，對吾人所造成之影響。提到世尊初成佛時，因想要教化龍王們，而示現比丘像端坐須彌山下，讓當時被金翅鳥王捉到的小龍看，並讓其種下心中欲思解脫之種子。命終後的小龍投生到舍衛國婆羅門家中，被命名為「須菩提」。

長大後的他智慧聰明少有能及，唯一不好就是個性很壞，凡是他看見的人及畜生都會被瞋罵，就連親生父母也一樣後來捨家進入山中，當時山神提議他去見佛，因為佛是唯一能幫他解決問題的人。當見到相好圓滿的佛陀時，須菩提竟不自覺的心懷歡喜頂禮佛足。佛即為說「瞋恚過惡愚癡煩惱，燒滅善根增長眾惡，後受果報墮在地獄」的種種惡業，以及地獄受報後尚會得「作龍蛇羅剎鬼神，心常含毒更相殘害」之苦。聽完佛法後須菩提深自悔恨，並於懺悔罪咎後得獲初果。出家後的他更是努力修持，不久亦證得阿羅漢果。

比丘們好奇須菩提為何動不動就發脾氣，並且瞋恨心甚重皆沒有休息的時候。佛陀即說迦葉佛時，有一位比丘常行弘法度化之事，並於一萬歲中率領著眾比丘，四處遊方托缽受供。但到了後半段因其因緣不具，故有部分比丘不跟隨他，此勸化比丘當即生氣，便對著這些比丘們狀似毒龍般的出言惡罵。因此業緣故於五百世中墮受毒龍之身，故今世雖得為人，但因宿世習氣而復生瞋恚。世尊即告訴大眾：「爾時，勸化比丘惡口罵者，今須菩提是；由於爾時供養僧故，今得值我出家得道。」

大師提倡人間佛教，推行「做好事、說好話、存好心」的三好運動，正是欲令娑婆世界的五濁人間，能有一股幸福和諧的清流，所謂「面上無瞋是供養，口裏無瞋出妙香；心中無瞋無價寶，不斷不滅是真常。」即是解一切眾生苦厄之無上妙方也。