文／本報綜合報導

在人類早期歷史中，「敬畏」（Awe）源於對自然現象的無法掌控，例如雷電、洪水、日蝕、四季變化等。這些現象被賦予神祇或靈力的意涵，成為人類集體行動與信仰儀式的核心。隨著文明演進，敬畏不僅維繫社會秩序（如宗教道德、祖先崇敬），也成為藝術與建築創作的靈感源泉，藉此強化群體認同與社會凝聚。

就社會文化而言，敬畏具有集體功能，社會學家涂爾幹（Émile Durkheim）認為，宗教儀式與集體象徵行動能喚起群體情感，敬畏感正是其中的核心力量，使個體意識融入集體意識，促進合作與規範遵守。東亞文化傳統中，敬畏體現在「敬天愛人」、「禮」與「孝」的倫理；在西方文化，則體現在「敬畏上帝」與「法律之前人人平等」，是一種道德規範機制。

情緒認知雙向作用

心理學家凱爾特納（Keltner ） 與海特（Haidt）將敬畏定義為融合「感知到廣大性」（perceived vastness）與「需要認知調整」（need for accommodation）的情緒體驗。在認知層面，敬畏促使人們建構新世界觀，降低自我中心，增加開放性與創造力。在情緒層面，則結合讚歎、感恩，形成一種平衡情緒，而這種情緒有助於減少焦慮與孤立，並促進利他行為。

事實上，敬畏既不是單純的尊敬，也不僅僅是恐懼，而是一種融和謙卑、驚歎與自謙的複合情緒。現代心理研究發現，敬畏感不僅是情感經驗，也是一種能影響認知、行為、身體健康的心理機制。從古文明史到現代神經科學，從集體儀式到個人心理，敬畏始終是人類社會與個體生活重要的生命態度。

宗教敬畏超越道德

在宗教中，敬畏被視為接近神聖與真理的途徑。基督宗教認為「敬畏是智慧的開端」，佛教則有「畏因慎果」的行為準則，都強調對超越存在經驗的尊崇與戒慎。宗教學研究指出，敬畏感常伴隨「自我邊界消融」的經驗，使信徒感到與神明、宇宙法則融為一體。這種經驗不僅提供心靈慰藉，也加強道德行為與群體責任感。

敬畏也被視為通向智慧與道德的起點，宗教敬畏使信徒感受到與佛（或神）、宇宙或大自然法則的融和。這種超越性的體驗能夠深化信仰、促進道德行為，並為個體提供心理安全感與意義感。在現代社會，敬畏不再只是超經驗宗教儀式中的感受，本質上是可以透過藝術、自然、科學探索等多種途徑而日常化與科學化，成為促進幸福與健康的「新情緒科學」。