文／普玄

這幾年，靈性修行成了一種風潮。書店裡的書、社群平台上的影片，滿滿都是「臣服宇宙」、「頻率轉化」、「顯化實相」、「整合陰影」等詞彙，看似高深，實則充滿矛盾。語言愈神祕，心靈好像就愈覺醒；說得愈順口，似乎就愈接近開悟。

但這些詞語之所以好用，是因為它們「模糊」。模糊，就可以不必負責任地面對自己的念頭與行為，只要說「這是我正在療癒的課題」、「一切都有安排」，就可以不處理衝突、不面對關係中的逃避與投射。久而久之，語言成為遮掩欲望的面具，「靈性」則變成粉飾自我的工具。

我見過一些人，談「高我連結」、「前世創傷」、「集體潛意識」頭頭是道，實際上卻極度自我中心，一旦碰到現實中的磨擦，便將責任推給別人或「業力」；也見過有人動輒就說「這是我靈魂的使命」，但生活中的誠信、責任與基本的承諾，卻一再失約。

這種落差，不在於他們知識不足，而在於──沒有誠實地面對自己。

誠實，是修行的起點。不是對別人誠實，而是對自己誠實。這一點說來簡單，做來極難。當你發現自己其實渴望掌控、嫉妒他人，害怕失敗、渴望肯定，願不願意看著這些念頭升起而不迴避、不辯護、不包裝？能否不說「我正在療癒」，而是直接承認「我現在就是不甘心」？

傳統儒家講「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，一切從「誠意」開始。這「誠」字，不是對外表現的老實，而是內心不欺、自知其妄。所謂「誠者，天之道也；思誠者，人之道也」，誠實並不是社會教出來的美德，而是一種天道自然的流動──人只要一動念掩飾，心神便已偏離。

但現代社會把「誠實」當作一種軟弱，「老實人」才會堅持的原則，誠實的人，往往會被說「太死腦筋」、「太理想化」。然而，我們該問的不是這些話有沒有道理，而是：如果一個人連面對自己都不誠實，他的修行基礎從何而來？不誠實地過生活，卻期待能誠實地開悟，可能嗎？

世俗之人往往在機關算盡取得權力、錢財、地位後，才忽然想轉向修行，試圖彌補某種內在的空缺。但他們所追求的，往往不是「道心」的回復，而是把靈性語言當成了另一種資本──比別人更覺醒、更有覺知、更高頻、更不執著。於是，靈性世界也變成另一場競爭遊戲。

但真正的修行，不是去追求那些詞語所描繪的「美好狀態」，而是回到當下此刻的自己，問一個最簡單的問題：「我現在這個想法、這句話，是誠實的嗎？」

當一個人能夠放下語言的包裝，不再急著給每個經驗貼標籤，他才有可能開始「看見」。看見自己的恐懼，看見內在的匱乏，看見那些念頭背後真正的動機。這種「看見」，才是自覺的開端。

或許，這就是為什麼《道德經》說：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。」當「道」失去了，才需要用許多詞語來補救；當誠實不存在了，人們才不斷創造名詞來遮蔽那個空洞。

而我們所能做的，就是回到最簡單的選擇：在每個當下，選擇誠實。誠實地說話、誠實地思考、誠實地感受、誠實地行動。這樣的人，看起來也許不一定像在修行，但他們走的每一步，都是「道」的回音。