文／星雲大師

各位觀眾大家好，平安吉祥！

今天要和各位講「禪和子」。

「禪和子」這一句話，我們在社會上平常較少聽到。在早期佛教界各個叢林寺院、道場，「禪和子」三個字，隨口都可以叫得出來。

什麼叫「禪和子」？就是參禪的老修行者，或者一些參禪的上座老和尚。我們讚歎他是一位「禪和子」，因為他參禪多年以後，內心裡很和平，當然做人也很懂得體諒，和人都不計較、不爭執。在語言上也有所講究，他不會讓你覺得好像在欺負你，或者諷刺你。所以在佛教叢林的禪堂裡，過去一坐幾十年，當然他參禪有境界、內心調柔了就能和平，凡事都不計較。他會跟你和平相處，真心為你好。

有一位金代禪師，他非常喜歡蘭花。參禪以外，最歡喜種蘭花，各種品種都有。愛蘭花如命，種蘭花也是另一種生活禪，等於跟他的生命都交織在一起。有一天，他要出遠門，就交代徒弟：「你們好好的照顧我的蘭花，我要出去辦事幾天。」徒弟替他的蘭花澆水、照顧，因為戒慎恐懼，反而一個不小心，把蘭花架子絆倒，整個蘭花跌得支離破碎。徒眾們心想，老師父回來不知道會如何生氣啊？把他心愛的蘭花都摔壞啦！怎麼辦啊？

師父辦事回來了，弟子們心驚膽戰地到山門外，列隊跪到那裡迎接師父，口中說道：「師父慈悲，什麼處罰都可以，求您不要生氣！」

老禪師：「嗯，為什麼？」

徒眾：「您的蘭花給我們打翻、摔壞了。」

這個時候，老和尚金代禪師聽了以後，說：「我種蘭花，一是為了美化環境，二是為了供養佛陀，是為了『歡喜』，我可不是為了生氣而種蘭花的。打翻了，重新整理就行了，你們都來幫忙吧……」大家聽了深受感動，各個都發心，未來要更加努力的參禪向道，聽從老和尚的教誨。

禪者風範 智慧和諧

不是為了「生氣」，而是為了「歡喜」，這中間雖然遇上了不測之災，但禪師心中知道要如何和平、和順的面對與解決，讓這一件事不會再牽纏、衍生出另一件事。如果禪師對徒眾生氣、怒責，這些徒眾也許就無法安心辦道，這樣反而很容易萌發更多負面的事件。

因為老禪師是「禪和子」，所以他以禪定的智慧，解決了一件人生當中不可逆轉的、可大可小的事件，反而讓弟子們學習到禪者的風範。

老和尚講的一句話：「種蘭花是為了歡喜，而不是為了生氣啊！」所以我們一般人在家庭，結婚生子，養兒育女，奉養年長的父母，能在困難的條件當中，涵養出「和」字訣，凡事「以和為貴」，在生活當中都充滿禪味，能放下的煩惱就愈多，提起的力量就愈大，當然歡喜也就增加了，善緣好運也會靠近我們。

「不是為了生氣！」這就是禪定的禪和子的了悟。他們對年輕的初學者，都是讚歎你、恭維你，都是讓你歡喜、讓你增加信心，不會給你難堪。

過去在叢林寺院想要親近善知識，就是去找一些「禪和子」，請他們多多開示指教，那是很有進步，很有增益的。所以「禪和子」，就是和諧的禪心。

祝福大家！

無所住

你住在哪裡？我住在台北，我住在高雄，住在上海，住在美國，一般人都有一個「住」的地方。而真正的修行人，他就不計較住在哪裡，他「無所住」。

從理上來說，你住在哪裡？住在財、色、名、食、睡裡，住在欲望裡，住在色、聲、香、味、觸、法六塵裡。我們心有所「住」，心裡就有所執著、有所計較、有所比較，也就有了人我是非。我們住的地方就等於地震一樣，都是動搖的，隨時都可以毀壞的。所以這個「有所住」，都住在無常裡，既不安寧，也不安全。

要怎麼樣才能住到一個安全的地方？有一個最安全的地方，叫「無所住」。

禪宗的典故：六祖惠能大師本來是一位苦行僧，後來因為一首悟道詩，五祖弘忍大師要傳法給他，就講解《金剛經》給他聽。《金剛經》裡有兩句話：「應無所住，而生其心。」說我們的心住在哪裡？就住在財、色、名、食、睡，住在情愛、功名、富貴當中。

住在那裡都不好，這些都是「無常」的，所以並不平安。應該要像太陽一樣，太陽住在哪裡？太陽住在虛空裡，它看起來是沒有「住」，但是它的光芒四射。

佛陀就是人中的太陽，他「無所住」，也就是沒有執著，不計較，不說這是我的、那是你的。他跟一切都沒有對立，沒有分別，就像虛空，它「無所住」，等於就住在虛空裡。所以這是修行最高的一種境界。

心有所住，心裡就有所執著、有所計較、有所比較，就有人我是非，因而不會得到安寧，也得不到平靜。假如心「無所住」，就是不跟你計較，不跟你比較，不跟你對立，內心不去分別，這裡、那裡都好。慈航法師說：「只要自覺心安，東西南北都好。」修行能夠修到隨心、隨緣、隨分、隨喜，不要太多的計較得失，不要太多的人我是非；要能「應無所住，而生其心」，就是住在「無所住」裡，會平安自在，也會有法喜安樂。