文／星雲大師

各位受八關齋戒的戒子們，大家晚安！

受八關齋戒，就是讓我們在家的信徒來學習出家人的生活。在家的信徒，以「有」為生活，有家庭、有夫妻、兒女、事業、金銀財寶，什麼都擁有，可是出家要「無」，什麼都可以不要，甚至你們來受戒的時候，身上的金銀首飾，乃至金錢，都要放下，要空無所有，來感受「無」跟「有」的對比，哪個對自己有利益。

所以，八關齋戒裡面，除了五戒，還有不持金銀寶物，不香花鬘塗身，不坐臥高廣大床。什麼都捨棄了，人家說「無官一身輕」，「無」了以後，你有什麼感受嗎？

從「無」中昇華自我

佛教並不反對在家人擁有，不過要知道「有」的生活，是有人我、有對立、有計較、有負擔、有拖累，你們幾十年的人生生活，我想一定深有感受。假如說，現在你能學習一天一夜在「無」中生活，這個「無」，就無負擔、無人我、無是非，好像我們每天盥洗一下，「喔！好輕鬆啊！」或者天氣太熱，突然到了一個比較涼爽的地方，「喔，好清涼喔！」八關齋戒主要就是要給我們輕鬆、清涼，給我們在「無」的裡面昇華，讓人生、精神、心意更加地無限。

過去有一個信徒問智藏禪師：「禪師！請問您，有沒有天堂和地獄啊？」智藏禪師回答：「有啊！當然有天堂和地獄啊！」再問：「有沒有因果報應啊？」「有啊！」「世間有沒有善惡好壞、佛法僧三寶啊？」「當然有啊！」凡是他問什麼，禪師都回答「有」。

信徒終於說：「禪師，您的說法恐怕有錯誤吧。」智藏禪師說：「我說的話很正確啊，怎麼錯誤呢？」信徒說：「我在溈山禪師那裡聽的，跟您都不一樣。我問他有沒有天堂地獄，他說『無』；我問他有沒有因果報應，他也說『無』；我甚至問他說有沒有佛法僧三寶，他也說『沒有」；他都說『沒有』，您怎麼都講『有』呢？」智藏禪師一聽，說：「我問你，溈山禪師他有沒有家庭、妻子、兒女啊？」「他沒有耶！」「他有沒有金銀財寶、房屋？」「他也沒有耶！」智藏禪師說：「所以，溈山禪山才跟你說『沒有』啊！你有妻子、兒女嗎？」「當然有啊！」「你有沒有金銀財寶啊？」「有啊！」「所以，我才跟你說『有』啊！」因此，我們在家人的生活，以「有」為重要，出家人的生活，以「無」為法樂。

究竟我們的生活裡，是「有」好？還是「無」好呢？當然，在社會生活，會有家庭，不能「沒有」，沒有錢、沒有兒女、沒有父母，當然不好，要有。但是出家人如果有這許多的牽掛，他在佛門也就不會安心。像我們，雖沒有父母，但天下人都可以做為我的父母；雖沒有兒女，但天下人都可以做為我的兒女；雖沒有積聚財產，沒有關係，陽光、空氣都是共有的，也等於是我們的，一樣啊！

有人看到我們，會說：「真可惜，怎麼出家了？出家無家，好可憐喔！」其實，像你們都有家，今天如果不回家，明天可能就有問題。而我們沒有家，出家無家，處處為家，今天在這裡雲遊，明天到那裡行腳，自由自在，沒有人干擾啊！所以，這個「無」，也不一定不好。像你們大家對我，可能是不會認識的，「星雲大師很有辦法啊！在世界上，建了幾百間的寺廟。」可是在我心裡，是沒有一個徒弟，沒有一個登記在我名下的房屋，我統統都沒有。

過去有一個道樹禪師，把一個寺廟建在道教的道觀旁邊，道士就很討厭：「怎麼和尚把寺廟建在我們道觀的邊上？」這許多道士有法術、有神通，時而撒豆成兵，時而呼風喚雨，變化萬端，讓寺院裡的一些年輕出家人很恐懼，都嚇得跑走了，唯有道樹禪師一住二十年。道士生氣，「算了，讓你住在這裡，我們道觀搬家，到別處去。」

信徒就問道樹禪師：「師父啊！您是什麼力量，能夠戰勝這許多的道士呢？」「一個字。」「一個什麼字？」「『無』！他們有法術，他們有神通，『有』就有限、有窮、有盡，我呢？沒有法術，也沒有神通，我不會變化，我是以不變應萬變。這個『無』，是無窮、無盡、無量、無邊，當然我會勝過他啦！」你們來學習過一天的出家生活，受一日一夜的八關齋戒，這樣的學習，讓你們回去家庭，能戰勝那許多「有」的生活；當然，是要超越它，不是不要它，比它高一點。

不為生氣而養蘭

有一位金代禪師很喜歡蘭花，養了很多品種的蘭花，愛護得就跟命一樣。有一天要出門辦事，就叫徒弟說：「好好地照顧蘭花啊！」徒弟很緊張，知道師父對蘭花很重視，哪裡曉得，一個不小心，還是把蘭花架子絆倒了，所有的蘭花跌得支離破碎。徒弟心想：「這下子糟糕了，師父不知道會有多生氣？」見師父回來，趕快就在門口跪下來，說：「師父，我什麼處罰都願意接受，請您不要生氣。」師父說：「什麼事情要生氣呢？」「我把蘭花都打壞了！」師父說：「我種蘭花，第一是為了美化環境，第二是為了供養佛祖啊！我不是為了生氣種蘭花的。」所以，生活「有」，就有；「無」，就無嘛。

學習自我管理

你們受八關齋戒，雖然只是一天，回去了以後，應該如基督教每個禮拜天做禮拜，佛教叫「六齋日」，一個月六次。不過現在大家生活很繁忙，不像過去的農業時代，可以減少。這一天，你學習了這種「無」的生活，回到家裡，用「無」的思想來統理家庭，比如：凡事我不一定要計較、我不一定要擁有什麼、我不一定要跟你們比較、我不一定要生氣，我是為了快樂人生啊！那麼，家庭必然更加和諧。

你們來受八關齋戒，所謂「戒」：

第一，戒是管理自己的原則。現在你看管理學很風行，比如大學裡面設有管理學院，甚至各單位，也有所謂醫院管理、學校管理、工廠管理、公司管理、什麼管理……實際上，最重要的是自我管理。你管理錢財很容易，因為錢財不會講話，你要用它，都不用說，隨你的意見；你管理事情，家裡的事情，它也不會講話，隨你怎麼安排，那些鍋碗瓢盆都會聽你的話。

但是管人就麻煩了。不過，也有的人本領高強，會管人，但是不容易管理自己。像過去好多的軍人、大將，一個命令下去，百萬大兵都聽他的話，或者政府的部長、長官，一個命令下去，所有的部下都聽他的話。可是，他回到家，對自己的老婆，卻沒有辦法。

就是夫妻關係很好，相敬如賓，沒有什麼誰管誰的問題，大家相親相愛，但是，自己的心，貪欲、瞋恨、嫉妒、愚痴，也沒有辦法掌握。你們大家想想，我們這一生最難管理的是誰？就是我們自己的心。所以，現在我們要來受八關齋戒，主要就是要學習自我管理。

第二，戒是自由的意思。受戒，不是束縛，不是說這個不能、那個不能。你到監獄裡做個調查，就會知道，那些失去自由的受刑人，都是犯戒的人。像八關齋戒前面的五戒，殺人、打人、壓制別人；貪汙、侵占財產、竊盜；邪淫、迫害家庭、迫害風俗；毀謗、妄語、假冒品牌；酗酒、吸毒，就犯罪了。所以，失去自由，就是自我管理不好。

佛教這許多的戒，不但是給我們自由，也保護我們，讓我們不去侵犯別人，就沒有人侵犯我，我就自由了。例如五戒，不侵犯人家的生命而尊重；不侵犯人家的財產而施捨；不侵犯人家的身體而保護；不侵犯人家的名譽而讚美；不侵犯自己的理智而尊重自他的身心健康。

所以，戒，是一種現代所謂的自由民主，是真正自由的意義。不但是自由，還是積極的行善。像我們守戒，初步的戒，叫「攝律儀戒」；再高一點，叫「攝善法戒」；再高一點，叫「饒益有情戒」。

什麼叫做「攝律儀戒」呢？就是不可以這樣、不可以那樣，要管理自己。再高一點，要做善事，要幫助別人。然後要做菩薩，菩薩戒是要饒益有情。當然，學佛如同讀書，大學、碩士、博士，也要讀十幾年，成佛是沒有那麼簡單的。

以戒為師

有人問我：「你來生想做什麼啊？」我說：「我來生做和尚。」大家覺得很奇怪：「為什麼你還要再做和尚呢？」做菩薩、成佛，不是那麼容易啊！我要一生一生地慢慢來。不過，沒有關係，佛道遙遠，只要我不停地向前走，總會到達。

你們大家雖然只是參加一天的八關齋戒，但是這個一天，在你們一生當中，或者一個月當中，或者一年一次，對人生的成長是超越的，是不可限量的。就像一句話說出來，經過電視轉播，全世界都可以聽到。

你們有看《人間福報》嗎？要耐煩，這也是薰習，就是不要讓自己的身心「一日曝之，十日寒之」，慢慢地給它記住──我是學佛的！

戒，是規則，就像依於交通規則，道路是平安的；戒，像城牆一樣，能保護我們的安全；戒，好像光明、燈光一樣，會引導我們到安全的地方；戒，就好像水裡的船隻，可以帶領我們到彼岸去。戒，是我們的老師，「以戒為師」，希望大家持八關齋戒，佛祖保護你們，功德無量。大家吉祥！