文／慧開法師（佛光山副住持、南華大學講座教授）

「生命永恆」與「生命不死」的解讀與詮釋 （續）

有關星雲大師對於「生命永恆、生命不死」的闡釋，我曾經在本專欄發表過〈星雲大師人間佛教「生命不死」義理及信念的理解與詮釋〉系列文章（二○二○年十一月十五日至二○二一年一月十日）。在本文中，為了鋪陳「生死自在五千萬」的理論基礎，需要將大師對於「生命永恆、生命不死」的主張，再做一些精簡的解說。

一、生命是永恆的，也是無限的，不會死亡的，是不生不死的境界，是不生不滅的存在。十法界流轉，有無限的未來。

「生、老、病、死」不就是有情眾生的常態嗎？怎麼能說「不會死亡」呢？的確！凡夫的肉體之軀以及世間所有物質的結構，都會衰敗、腐朽，但是同時也正因為這樣的自然機制，可以讓我們看破、放下對於肉體生命以及一切物質結構的執著。然而，我們內在的「佛性生命」是永恆的，也是無限的，不會死亡的，是不生不死的境界，在十法界內流轉，有無限的未來。

因此，我們可以透過佛法的修持，破除生死煩惱，覺悟諸法實相，證得生死自在的境界。

二、在人間佛教的信仰裡，沒有時空的對立，沒有生死的憂慮，生命都是在歡喜裡，都在無限的時空裡，都在無限的關係成就裡。

宇宙的時空本來沒有對立，是有情眾生的無明煩惱橫生對立，大自然的生死原本沒有憂慮，也是有情眾生的無明煩惱妄生憂慮。《五燈會元》卷六裡有一則公案，唐朝京兆府永安禪院，有一位學僧欲離寺他去，卻遭到住持禪師的詰難，於是求教於園頭善靜禪師，禪師代答的原句為：「竹密豈妨流水過，山高那阻野雲飛？」這兩句禪語到了後世，經宋朝道川禪師引用，改為「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。」其中透露出超越時空對立與生死憂慮的境界。

華嚴法界觀門講「四法界」︱︱「理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界」，在華嚴「無礙法界」中，就如星雲大師所說的，沒有時空的對立，沒有生死的憂慮，生命都是在歡喜裡，都在無限的時空裡，都在無限的關係成就裡。我們現在雖然尚未證得那樣的境界，但是心嚮往之，只要不斷堅持在佛道上，終有一日可以證得。

三、心、佛、眾生三無差別，我與時間都是無限的，我與空間都是無邊的，我與眾生都是共生的。

「心、佛、眾生三無差別」語出《華嚴經》，佛是已經大覺的眾生，眾生是尚未覺悟的佛，「覺」與「未覺」之間繫乎一「心」，這就是大乘佛教的有情眾生觀，佛與眾生只是悟境上的差距，而非本質上的差別，因此眾生皆可「超凡入聖」。

無限的時間與無邊的空間係指「十方三世」的法界，也就是大乘佛教的宇宙人生觀，有情眾生的生命在法界中開展，可以達到無限與無邊的境界，而且在無窮無盡的時空中，眾生彼此不斷相互結緣，所以說「我與眾生都是共生的」。

四、生命是個體的，同時也是群體的，相互有關連的。生命在輪迴裡就解脫了，沒有所謂輪迴的問題。

我們每一個人當然都是獨立的個體，有各自獨特的人格、個性、思惟、生命歷程與生活型態與內容。然而，任何人都無法遺世而獨立，都有其個人的家庭出身與社會網絡。

此外，我們所有的生活所需︱︱食、衣、住、行、育、樂等等，都需要他人的供給與服務，就算是漂流到荒島上的魯賓遜，也要依靠大自然中的動、植物才得以存活，所以生命既是個體，同時又是群體的，相互之間有密切的關連。

「生命在輪迴裡就解脫了，沒有所謂輪迴的問題。」乍看之下，這兩句話似乎前後矛盾，如果生命在輪迴裡，就不得解脫啦，如果解脫的話，就不再輪迴啦，怎麼可以說「沒有所謂輪迴的問題」呢？的確，從凡夫不覺而沉淪於生死大海的層次來看，「輪迴」與「解脫」是彼此對立而不相容的，輪迴就不得解脫，解脫就超越輪迴。

殊不知，大師所言的是菩薩道的修持觀點，在菩薩道的世界中，由於勤修慈悲與智慧的功德力用，生死輪迴不再是束縛，而是普度眾生的平台與媒介，所以沒有所謂輪迴的問題。（待續）