自文藝復興以來，宗教所代表的神聖意義日漸衰微，工具理性最後取代了價值理性。在這個轉變的過程中，隨著人類對客觀事物觀察、接觸的越來越廣闊深厚，開始意識到傳統宗教以主觀規定方式，來解釋和適應這個世界，是不完全也不盡合理的。

以往人相信這個世界是一個有意義的、有秩序的整體，在意識深處，有著「世界作為宇宙秩序的宗教構想，要求這個宇宙必須是在某種程度上安排得有意義的整體，其各種現象要以這個要求來衡量和評價」的觀念。相信任何事物都有其內在的依據和理由，或為神的意旨，或是周行不殆的天道；每個人只要將自己的生活與這個神聖有意義世界相關聯，即可得到生活的終極目的和存在的神聖意義，使生命安頓。

文藝復興以後，隨著科學昌明，工具理性給予人類的，是如何達到目的的手段，世界已不存在任何意義，也就摧毀了此神聖的意義世界。科學認為知識只有建立在可觀察的事實和邏輯推理的基礎上，才是合理的知識；對客觀事物瞭解的方式，從主觀轉向了實證，尋求能經過實在證明而存在的根據。這就是科學文化對客觀事物的經驗和探索方式。

科學知識要求價值中立，強調客觀與邏輯；消除了一切不能用科學語言表述的神秘領域。認為科學在實質上只是被利用的手段，科學也擺脫不了為人類其他目的服務手段的地位。科學為人類創造了無窮的物質財富，前此的任何宗教無可比擬。科學為人類創造了無窮的物質財富，擺脫了物質的自然而然控制，得到自由和解放。

創造物質財富，讓人類得到自由和解放的動力，是人的需要和欲望，也就是對物質財富的擁有或佔有。這種需要和欲望在以往被禁錮起來，而在科學文化代時獲得解放。今天科學技術之所以如此繁榮昌盛，正是因為其能為人類創造無窮的物質財富。

人的需要是欲望興起的基礎，人的基本需要不能得到滿足就會死亡；需求的滿足不能得到保證，就會惶恐難安，難以生存。科學文化讓人充分發揮自己的認知需要，滿足其需要，在今天是難以改變的趨勢，是無法逃避的現實，因此也就把功利主義合理化了。（作者為人間福報總主筆）