文／黃聰哲

「君子」一詞，典籍中最早出現於《周書‧無逸》，周公曰：「嗚呼！君子所，其無逸。先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。」意謂君子居其位，不要貪圖安逸；先知道農事的艱辛，就知道庶民的苦衷。句中君子和小人對舉同時出現，很明顯君子是指有位者或君王，而小人即是庶民百姓。

殷商時期雖尚無「君子」一詞，然從甲骨文中，已有「君」與「子」兩個單字出現。君從尹從口，本義為發號施令的統治者；子則泛指後代，包括子女和子孫。從武丁卜辭可知，子字一般是指武丁子弟輩，或有作為爵位之稱謂。子輩助殷王征伐、祭祀，在殷商時期有一定的勢力。理論上，君子即為君的後代，在宗法血緣社會裡，君包括天子、諸侯、家大夫等，而形成一個龐大的君子階層，古代「君子」一詞，是由「位」的概念演繹而成。

《中庸》第二十八章有云：「雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。」孔子身處亂世，敏銳地感覺到時代變化，及其引起的君子階層危機，深切體認德不配位的嚴重性，在其與弟子的言行紀錄集《論語》中，由衷感嘆：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」（〈述而〉）為了解決這些憂慮，孔子決定從教育人手，抱持著「有教無類」的態度，本乎「君子學道則愛人，小人學道則易使也」（〈陽貨〉），在孔子的心目中，教育當前已無君子、小人之別，一方面要使有位者有其德，進而要使有其德者能有其位，形成「德位相配」的完美人格。

孔子思想的焦點，言論的重心，及教育的目的，無非就是想培養理想的道德人格。孔子所用以表達理想的人格，有聖人、仁者、君子、智者、賢者、大人、成人、士等稱謂。在《論語》一書中，就所用次數多寡而論，用得最多者當推「君子」一詞，其次是仁者，再次為賢者、聖人與善人，用得次數最少的是成人與大人。換個角度，從道德人格位階而言，聖人最高，仁者次之，君子又次之，何以言孔子要以君子為理想人格的代表名稱？

在〈述而〉篇說：「聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。」孔子的道德教育，不願陳義過高，可見一斑。然而在孔子的思想，君子與仁者實屬名異而義同，如「君子而不仁者有矣夫」（〈憲問〉）。在這裡，子路問君子之道，孔子答之以「脩己以敬」、「脩己以安人」，子路想深層追問，最後孔子答之以「脩己以安百姓。脩己以安百姓，堯舜其猶病諸。」將君子之道「脩己以安人」、「脩己以安百姓」與仁者之道「己欲立而立人，己欲達而達人」（〈雍也〉），再加上聖人之道「博施於民，而能濟眾」，就可體認君子、仁者、聖人之道，在言論申述上雖有不同，但在義理精髓處統一，甚而可互為引申旁通。

君子的道德內涵，幾乎散見在《論語》各篇中，從開篇「人不知而不慍，不亦君子乎」（〈學而〉），到終章「不知命，無以為君子也」（〈堯曰〉），反覆論述，構成了一套完整的君子修養體系。

會而通之，就狹義而言，君子在道德人格位階上，次於聖人，又次於仁者；就廣義而言，君子在道德人格內涵，上通聖人，下攝仁者。故言君子是孔子理想人格的代表，應是可被接受的論述。君子一詞並非孔子所創，在《論語》一書中君子尚保留社會地位的說法，但能以德位相配論，給君子一詞注入新義涵，在道德哲學及政治文化留個新典範，影響後世千秋百代。

君子的道德內涵，因時代的更迭，容或不同的引申及論述，但君子的文化印記，已成為哲人內省、修能典範，德位配否，更成為現代政治人物自我檢視的標準。