文／慧開法師 （佛光山副住持、南華大學講座教授）

前言

在上周剛剛結束的專欄系列文章〈星雲大師人間佛教「生命不死」信念的理解與詮釋〉裡，我就星雲大師講述的《人間佛教佛陀本懷》一書中所闡述之人間佛教要義，來解說及詮釋「生命不死」的核心信念。接下來，基於大師人間佛教的理念，我想再進一步從大乘佛教唯識學的立場與觀點，結合現代人的日常生活經驗與理解，來闡明「生命不死、生命永續、生死流轉」乃至「生死自在」的義理，以幫助讀者大眾進一步鞏固「生命不死」的信念。

世間一切有情眾生的生命，都是透過五蘊（色、受、想、行、識）的和合運作來展現；簡要地說，就是「身」、「心」的結合，而其中「心識」是主體，肉體或「色身」是載體，「心識」無形無相，必須藉由物質結構、具備形相的「色身」，才能充分運作。借用現代資訊科學的概念來理解，身心二者，一為硬體（hardware），一為軟體（software），彼此緊密結合，相依相成；同時，硬體須要長期保養，軟體須要不斷更新，才能順暢運作，發揮功能。

然而，由於色身是物質的結構，皆有其相應的使用年限，遲早必然會耗損、衰敗、老朽，最終停止運作，我們誤以為「生命就此終止」，而稱之為「死亡」，其實那只是肉體「一期生命」的落幕，然後過度到「下一期生命」的開始。

至於「心識」則非物質的結構，沒有使用年限，亦無耗損、衰敗、老朽的問題，當然也不曾死亡，而是「永續的」。從時空過程來看，心識不生不滅，但是會不斷地流轉，無始無終，無窮無盡；從境界層次來看，心識的流轉，可以上達，希聖希賢，破迷啟悟，成佛作祖，也可能墮落，披毛帶角，刀山油鍋，銅床鐵柱。

一言以蔽之，「肉體生命的有限」與「心識生命的永續」形成一種極其微妙的結合，從而展開在宇宙時空裡不斷生死流轉的大戲碼。接下來，我想從唯識學的論典《唯識三十頌》與《瑜伽師地論》來解說「生命不死」與「生命永續」的奧義。

之前，我在別的文章以及出版的書中，也曾經寫過相關的內容，但因為不是專題的論述，覺得還不夠詳盡，所以想在詮釋了大師人間佛教「生命不死」的信念後，再引用唯識學做一個比較完整的討論。

肉體生命的有限 心識生命的永續

我們若要如實理解及堅定信受「生命不死」與「生命永續」，唯識學的根本論典《唯識三十頌》是很重要的經論依據：

由假說我法，有種種相轉，彼依識所變；此能變唯三：謂異熟思量，及了別境識。初阿賴耶識，異熟一切種，不可知執受，處了常與觸，作意受想思，相應唯捨受，是無覆無記，觸等亦如是，恆轉如瀑流，阿羅漢位捨。

上面引述的這一段頌文，可以幫助我們建立「生命不死」與「生命永續」的根本信念。不過，在此不是要討論其詳細的內容，主要是點出其中最為關鍵的四句頌文「初阿賴耶識，異熟一切種，……恆轉如瀑流，阿羅漢位捨。」以解說有情「心識生命永續」的意涵。

《唯識三十頌》是由印度佛教瑜伽行（Yogācāra）派祖師世親菩薩於公元四世紀所造，而後由玄奘大師西行取經，帶回大唐，翻譯通行於世，成為漢傳佛教唯識學的根本論典之一。我引述上面這段頌文的用意，旨在詮釋與說明「肉體生命的有限」 「心識生命的永續」，有情眾生的「肉體生命」，不論長短壽夭，皆有其相應的使用年限，但是內在的「心識生命」則是永續不斷的。

如果我們想藉由現代的學術概念來理解佛教「唯識學」的話，最為接近的學術領域就是「心理學」，但是兩者之間有相當的差距，不能直接畫上等號，原因有三：

一者、佛教的唯識學有一千六百餘年歷史，而西方的心理學從德國心理學家威廉．馮特（Wilhelm Wundt）於一八九七年創立世界第一個心理學實驗室算起，還不到一百五十年，目前還在不斷地發展當中。

二者、西方的心理學是基於心物二元的根本立場，而從物質與物理的有限視野角度出發，來探討心理反應與心理現象；唯識學則是從心識結構的宏觀視野，結合禪定修持見地，來分析解說心識作用。

三者、西方的心理學只談到「意識（consciousness）」，相當於唯識學的「第六意識」，而唯識學分析到「第七意識（末那識）」與「第八意識（阿賴耶識）」，所以佛教唯識學遠比西方心理學更為深廣。（待續）