文╱佩瑪．丘卓 譯╱雷叔雲

當我們耽溺在怨恨、迷戀或自以為是的想法裡，便為自己製造了幾個問題。

有時候我們會發現自己想做什麼事，卻又覺得不太對勁。我們正要習慣性地反應，卻感覺有點顧忌或不舒服。在這樣的時刻，我們可以問自己一個簡單的問題：「有關係嗎？」會省卻很多麻煩。

舉例來說，當我正要發一封措辭苛刻或毀謗的電郵，有關係嗎？對我有關係嗎？對別人有關係嗎？我差點拿了不是供養給自己的物品，有關係嗎？要是沒人發現，會因此有所不同嗎？我吃完最後一塊，或把罐子往窗外扔，或瞪別人一眼，有關係嗎？我的行為有什麼後果？我會傷害自己或他人嗎？如果我對別人找碴，有關係嗎？如果我這麼做自覺理直氣壯，有關係嗎？如果我道個歉，有關係嗎？這些言行會造成哪些戲碼接連上場？它們會對這個世界產生更廣泛的影響嗎？

這些問題跟佛陀的一個主要關注點密切相關：如何過有德行的生活。每一種修行傳統都關心德行，但是，德行是什麼意思？是遵循一串當做和不當做的清單嗎？有德行的人必須是好好先生嗎？德行必須是教條、清規、自命清高嗎？我們還有空間可以嬉戲、隨機自發而且放鬆嗎？我們可能既有德行又享受生命嗎？

佛法跟許多修行傳統一樣，列出善行和不善行，鼓勵佛教徒持守一些基本的戒，如不殺生、不偷盜、不妄語。僧團的成員如我，則必須遵行更多的戒。但佛陀制戒，並不只是讓世人遵循外在行為的法則，佛陀主要的關注點一向是世人解脫痛苦，他了解我們的痛苦從內心的愚痴而來，因此他的目的是幫助我們從愚痴的狀態覺醒。因此某種行為值得鼓勵與否，全在於它是推動還是阻礙覺醒的過程。

當我們問自己：「有關係嗎？」我們可以先從最表層看起，也就是行為最明顯的後果，然後繼續深入，檢視行為如何影響內心：我在加強慣性嗎？我在加強自己一直希望減弱的內心習性嗎？當我正要撒謊來挽回面子，或者操縱一個情況照我的意思走，事情會如何發展？我是成了更狡詐的人，還是更為內疚、更會自我貶抑的人？我要是修行了安忍或慷慨布施，會有什麼不同？我的行為將如何影響覺醒的過程？這些行為會把我帶往哪個方向？

我們這樣捫心自問之後，便開始用新的觀點來看待「德行」。道德的行為不是因為我們「壞」，想要改頭換面，所以做「好」事，反而是不用愧疚感和教條，用智慧和慈悲來引導我們該採取什麼行動。從這樣的觀點來看，我們的問題就深入到「什麼能喚醒內心，什麼會阻礙覺醒的過程？」

在佛教的語言中，我們用「業」來說明因和果、作用和反作用力的運作。有人也喜歡說是「善惡到頭終有報」。又有一個說法：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。我覺得思惟後者是「業」比較實用之處，我們無法改變過去和現在，但是未來還沒有寫定，我們現在的作為有助於塑造未來——不只是自己的未來，而是和眾人一起分享的未來。

我們的一言一行都會影響我們的未來，但是言語和行動從哪裡來？都從心來。當我們耽溺在怨恨、迷戀或自以為是的想法裡，便為自己製造了幾個問題。首先，這些心念和情緒立即令我們痛苦；其次，心念往往發為行動，傷己傷人。最後，我們又強化了一個「如果沒有會比較好」的習慣。

跳脫慣性模式

最後那個後果最深藏不露。目前大腦科學對神經可塑性有甚多討論。我們的慣性正如大腦的凹槽，如果遵循原有的思考模式，就愈來愈深陷，只要我們繼續維持這個窠臼，便無法從習慣中跳開。然而，只要我們阻斷了慣性行為，或跟我們習性背道而馳，大腦就開始建立新的通道。

這個科學的看法與佛教業種的觀念非常類似，我們的行為和心念一直都在不自覺當中撒下種子，待一切因緣條件成熟，便結出果實。例如你去探訪蒙妮表妹，她以前跟你有過節，你們待在一起的大部分時間，許多陳穀子爛芝麻的舊事又在心上重演，愈來愈討厭她，結果不自覺種下了新的種子。就算你沒拿杯子砸牆，或口出惡言，心頭早已上演了好幾回戲碼：比方在床上悶躺了半小時，腦子裡盡在數落蒙妮的諸般不是。後來你回家，好一陣子不見她，就把她完全拋諸腦後了，可是等下次有人提起她的名字，即便是五年以後，你又動氣了，又一次加強這個積習。無論你如何反應，都在內心播下了更多的種子，未來又會結出更多的果實。

周而復始的慣性模式就是這麼難以脫逃。前面的例子看似沒什麼大不了，但若是換成同住或共事的人，像是子女、配偶、老闆，也發生同樣的事，會如何收場？若換成兩國之間呢？即使是難得見上一面的蒙妮表妹，你的慣性反應也有深遠的後遺症。舉例來說，你的動氣也許升高了家族間的不快或引起嫌隙，也許加強了你易怒的慣性，也許加強了你對號入座的模式，要不然就是你總是看到他人的過錯，卻不能從他人的觀點來看事情。只要我們開始自問：「有關係嗎？」就會認識到，每種情況都有多少不同的面向！於是我們開始感謝自己和世上其他的人是多麼地相依相存，也了解到，連心念的模式都可以造成一長串的後果。

（摘自《不順意的日子，順心過》，心靈工坊出版）

作者簡介

佩瑪．丘卓

俗名為蒂卓．布隆菲爾德─布朗（Deirdre Blomfield-Brown）。1936年生於紐約市。曾就讀於康乃狄克州波特女士學校，並畢業於柏克萊加州大學，曾分別在加州與新墨西哥州任職小學老師。佩瑪育有二子，並有三個孫輩。三十多歲時，佩瑪因一次旅行機緣，於法國阿爾卑斯山遇見企美仁波切喇嘛（Lama Chime Rinpoche），隨師學習多年。1974年，十六世大寶法王噶瑪巴到了蘇格蘭，當時仍在倫敦跟隨企美喇嘛學習的佩瑪從大寶法王受戒，出家為沙彌尼。著有《不逃避的智慧》、《當生命陷落時》、《轉逆境為喜悅》、《生命不再等待》、《生命如此美麗》、《不被情緒綁架》等書（均為心靈工坊出版）。