文／星雲大師

一個開悟的人，安忍如大地，不應該受毀譽褒貶而動搖意志，以無我觀，觀察諸法虛妄，那麼我人的幻象，乃至世間的好壞，不過如水上泡沫，乍起乍滅，哪裡能恆常不變呢？

譯文

「須菩提！如果有菩薩用滿恆河沙世界之多的七寶來布施，所得的功德，當然無法計量。但又如果有人明白一切法空，親證無生法忍，那麼，這位得忍菩薩的功德要比寶施菩薩的功德更多。為什麼呢？須菩提！因為得忍菩薩不執取福德的緣故。」

須菩提問道：「佛陀！為什麼得忍菩薩不執取福德呢？」

「須菩提！菩薩對於所作的福德，不應貪求生起執著，不著福德相，不執取福德為實。」

原典

不受不貪分第二十八①

「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我，得成於忍②，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」

「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」

註釋

①本分敘述菩薩修行階次的深淺不同。凡夫菩薩雖知外塵之相不實，但未證得無生法忍，心中還存有微細之妄念，著相布施，未能通達無我之法。聖賢菩薩，心不住法，得成於忍，因此，得忍菩薩的無漏功德，勝過寶施菩薩有漏的福德。

菩薩悟得無我之後，不馳求福德，不戀著涅槃，所以說「不貪」。

不受福德，並不是撥無業因功果，而是菩薩心不貪著福德，無校量福德的妄想分別。

②得成於忍：忍，安忍也。安忍於逆順之境而不起瞋心，安住於真理而不動心也。忍一般分三種：生忍、法忍、無生法忍。此處的「得成於忍」，指無生法忍。

講話

第十七分說過，真實的菩薩，要通達無我、法。此人、法二無我，甚深難明，因此本分佛陀又舉菩薩布施行業，以顯般若之理。

此分的校量功德，不是與凡夫布施的功德作比較，而是就修行階次不同的菩薩間之校量。菩薩能知一切法空，並對此理深心不動，就能證得「無生法忍」，以此心無所住的內證，廣興佛事，度無人之眾生，得無我之佛果。

一、無我無法，證無生忍。

二、菩薩所作，不貪福德。

《金剛經》的前二十六分都在剖解「真空」之理，發無上菩提心者須知世出世、染淨、聖凡，乃至五蘊、六入、十二處、十八界等，一切諸法當體全空，並沒有個「實我」的存在。菩薩若能會得「空不住空」、「我無我法」，真正體悟我、法二空，得無住智慧，就能深心認可不動搖。

一、無我無法，證無生忍

以滿恆河沙等世界七寶持用布施，此寶施之菩薩，為有得心，心量的功德皆有限，是無法與得法忍的菩薩相比的。因為得忍的菩薩，已忍可一切法無我，無為心遍及三千恆沙河界，心體無滯，來去自由，不行小道，能弘布三寶功德，無有邊畔。

《六祖壇經》：

「善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源谿澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。

「善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人，惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。

「善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。」

我們稱菩薩為「菩薩摩訶薩」，摩訶名大，見一切人，不論善惡，盡皆不取不捨，亦不染著，生愛憎邪念，就如經文所言：「知一切法無我，得成於忍。」此分以寶施菩薩和得忍菩薩所得的功德作較量，兩者都是菩薩，不同的是，寶施菩薩是在凡夫位者，只是依文解義的知解，未真正證得一切法空，所以行布施時，心未離相，仍舊循著有生有滅的漏習，如此著相行施，功德即成有漏之福德。

在第十四分，佛陀以過去生為歌利王割截身體，及五百世作忍辱仙人為例，說明自己因明真空妙理，已無我等四相，故心不瞋恨，菩薩為利益眾生故，應如是行。

《圓覺經》：

「善男子！末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。何以故？認一切我為涅槃故；有證有悟名成就故。譬如有人以賊為子，其家財寶終不成就。何以故？有我愛者，亦愛涅槃；伏我愛根，為涅槃相。有憎我者，亦憎生死，不知愛者，真生死故，別憎生死名不解脫。」

如經中所說，愛涅槃而憎生死，即未離妄想執著，最終反為其害，故名之為賊。以賊為子，家中財寶自然無法積聚。有我即生我見，由我見妄起我愛執著，於菩薩行道，如膠著手，無法攀進上升，所以佛陀於《金剛經》中，一而再，再而三，反覆申述無我、無法之實相理，權教菩薩依事相修六度時，如果不能理解佛陀所說的「無住」妙理，就像此分的寶施菩薩，無法得成於忍。

忍有三種：

（一）生忍：又名「眾生忍」，即對於眾生的輕賤凌辱，都能無怨的接受。第十六分中佛陀提到，受持、讀誦此經，若為人輕賤，能消除墮惡道的先世罪業。所以我們初發菩提心，應以「眾生忍」為修持的功課，逢人輕賤，護於口，抑於面，忍於心，以感恩他人為我們「消業」，入聖人行，必得無上果。

（二）法忍：於生存的客觀環境，冷、暖、飢、渴等等違逆之境，不生心動念，不起好惡分別，無怨無瞋的接受。

（三）無生法忍：即是此分所言的「得成於忍」。一切法都是從因緣生滅假合，當體即空，本來無生無滅的。對於此「諸法空相，不生不滅」的道理能深心認可，心不動搖，即所謂「得成於忍」。境緣的冷暖，人事的寵辱，哪裡有個真實我和法的體相呢？開發此忍可的智慧，就能安於一切塵緣境界，不生妄想分別。由般若之慧明，顯發安忍之定力，菩薩有此定慧雙翼，於一切境相，自能遊行無礙。

佛陀在世時，有一名年少比丘，由於也無法控制自己對異性的貪念，心中十分痛苦。每當靜坐時，內心雜念紛起，使得他無法完全專注於修行。有一天，他思惟著：「如果無法消除欲望的煩惱，則被欲望破壞我的戒行，為了保持清淨的戒行，斷除我的痛苦，不如切斷自己的性器，就不會再有情欲的苦惱。」

於是這名年少比丘，便在自己的寮房，準備拿起刀子動手，佛陀忽然走進來阻止他，並為他開示道：「你不要做此愚痴事！善惡的根源，都在我們的心中，並不在我們的心外，你要斷除欲望，要以不淨觀為思惟的內觀，以苦的生起，苦集成的原因，斷苦集，行正道，然後才能證悟滅諦，得到無憂的涅槃。你不熄滅內在沸騰的念頭，卻往心外求法，試圖改變外境的現起，這不是斬除煩惱的根本之道！」

佛陀要行者「得成於忍」，於世間五蘊假法，出世間善法，都要內觀我空、法空，內學無為，知欲苦的來處，諸法蘊集的假合不實，不被妄想緣境的好醜所轉，即時狂心頓歇，歇即菩提。如龐蘊居士說：

學佛作夢事，不須論地獄，

天堂總越卻，六識為僮僕。

心心無所住，處處塵不著，

五道絕人行，無心是極樂。

空裡見優曇，眾生作橋彴。

欲得速成佛，只學無生忍，

非常省心力，當時煩惱盡。

七寶藏門開，智慧無窮盡，

廣演波羅蜜，無心可鄙吝。

只恐著有人，愚痴自不信。

無心是極樂，無我成佛事，無住嚴熟土，無生功德殊。《金剛經》以空無為根柢，生長五度的華枝，結成無漏無得的菩提果實。般若是五度的眼目，使我們知身中寶物，尊重己靈，發慚愧勇猛心，臨一切塵緣，如大地不動不搖。如《大般若經》說：

「菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦復如是，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，則於彼岸非為能到。」

大愚良寬禪師於天保二年一月六日圓寂。臨終前，他表示死亡就如睡眠一般，當死亡來時，此刻最為美好！不要對過去、現在、未來有所住著，無心的享受死亡的寧靜，才是入佛的門徑。他留下一首和歌：

春意在枝頭，杜鵑深山啼，

紅葉風捲去，無影亦無跡。

死亡，不僅是肉體上的，涵蓋我們身心世界的每一個念頭的生滅。當富貴死亡時，當愛情死亡時，當地位死亡時，當權勢死亡時，凡所有世間的境界壞去死亡時，因緣業風捲去時，我們上下無所依附時，能否回頭尋個無影無跡，春意十分的內在世界呢？