語言是重要的溝通工具，透過語言表達，把個人的意見、想法傳輸給「受話者」；而「受話者」的反應也回饋到對方，形成一種溝通行動。不過，語言表述必須慎重，才不會被誤解，或彼此受到傷害，而地位愈高、職位愈重要者，語言效應也愈重要，「一言興邦」、「一言喪邦」可不慎乎？《貞觀政要》卷六〈慎言語〉中記載：唐太宗謂侍臣曰：「言語者，君子之樞機，談何容易？」。其臣（杜正倫）進言：「陛下若一言乖於道理，則千載累於聖德，非僅當今損於百姓。」正說明君王之言，影響達千載。另外，魏徵亦對曰：「人君居四海之尊，若有虧失，古人以為如日月之蝕，人皆見之，實如陛下所戒慎。」可見語言樞機，累於千載，「何不食肉糜？」的典故，迄今仍為笑柄，昏君之言，人皆恥之。

近代民主政治講究的是以民為主，大眾參與，政治人物不但要深入基層，還要和大家「博感情」，要講大家覺得「爽」的語言，此種「爽言爽語」固然是親切、親和的表現，但如果失去了語言的社會教育功能，不能透過語言傳播與溝通的機會，把正向的社會價值、把國家的真實處境、把未來可能的發展結果……告訴民眾；反而運用粗俗的語言、挑撥社會的矛盾，如此，即使獲得支持、贏得選舉，終究無益於國家與人民、甚至危害社會，尤其職位愈高，影響愈大，誠如魏徵所言：居四海之尊，若有虧失，如日月之蝕，人皆見之，實當慎之。

語言樞機也表現在「傷人」與「自傷」的兩個向度。通常，人在不平靜的情緒狀態下，盛怒或亢奮時的語言表達，不僅不夠嚴謹，還會加重、誇大其內涵，使被批評、被指責的對象受到傷害，而這種傷害「一言既出」，傷害已造成，不論事後是否道歉修補，都未必能回復原來的狀態。

語言在傷害他人之際，其實「自傷」的現象絕不可免，有些宗教勸人莫造「口業」，就是希望大家不要傷人與自傷。「口業」的現世報應是，若涉及公然毀謗、侮辱，將受到法律的制裁；如為不實之妄語，還涉及道德良心的愧疚或譴責，因此，語言的「自傷」絕不下於「傷人」，古人所謂：「君無戲言」、「謹言慎行」、「禍從口出」就是以語言為人格之樞機，不可不慎。

然則，如何掌握語言樞機？發揮其功能而避開其弊害。古代孔子所謂：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。」（論語‧為政篇），意即博學多聞，將有懷疑的地方暫且擱下（再求證），其餘沒懷疑、可確認的，則謹慎的說，就可以少招見怪與過失。近代著名的哲學家維根斯坦（Ludwig Wittgenstein 1889-1951）在他早期的《邏輯哲學論》（一九二一年）中，畫分什麼是可以說的；和什麼是不可以說的，並且說，對於不可說的，我們應保持沉默，他雖然指涉的是語言哲學中是否「有效命題」，但和孔子所言「多聞闕疑」的道理，實有異曲同工之妙也。