哲學家喜歡用「鏡子」來比喻：「反映」出事物的「本質」或「表面」現象，例如柏拉圖「地窖之喻」，以囚室、燭光、鏡子、山河大地、太陽，層層探究表象與本質的對喻。禪宗北派神秀師之偈言：「心如明鏡台」；南宗慧能師則曰：「明鏡亦非台」，雖然在境界上表現出有／無的超越與執著，但都將「明鏡」視為「本心」之喻。

美國社會學者顧里（Charles Horton Cooley，1864－1929）提出「鏡中之我」（Looking-Glass Self）的概念，他認為「個人」必須放在「社會生活世界的互動中去研究」，也就是個人的自我觀念，是先由他人心目中對我的判斷及觀感，而逐漸調整自己的意識與想法，逐漸發展自我的感覺，形成自我的概念，所以「他人」可以當做「自我」的鏡子，從而形塑自我的意識。

近年來人們的「鏡子」已經不只是本心的「明鏡台」；或「以他人為鏡」所反映的自我，而是以「自然為鏡」，吾人且稱之為「自然之鏡」。自然之鏡，較諸內心明鏡或以他人為鏡，要來得廣大深遠。例如自然大地的巨變（地震、土石流），一方面反映出人力的侷限性（人定勝天是有其限度的）；另一方面也照耀出人性的貪婪與破壞，所謂「國土危脆」，在災害頻仍的今天尤為明顯。從台灣到中國、再到全世界，整個地球環境的破壞，可謂與日俱增，而自然災害也變本加厲。所以「自然之鏡」會忠實地反映出人類的行為與大地的反撲。

自然之鏡通常反映宇宙的規律運行現象，荀子《天論》篇有云：「天行有常，不為堯存，不為桀亡。」就是宇宙自然規律正常運行，不因堯之聖或桀之惡而改變其常規。「列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施……」也是循自然規律而變化。然而，為何有時氣候反常、災害不斷？究其根源恐怕在於人類不遵守自然規律，地球暖化、溫室效應、風雨不調……使人類暴露在嚴重的生存危機之中。荀子說：「應之以治則吉，應之以亂則凶……循道而不貳，則天不能禍。」意即人順應自然之道而不偏差，災禍可以減少甚或可以避免。

自然之鏡有時也會以「天機」警示「人事」，古代自然科學較不發達，人類對於自然之災害，常會想到一國之君（天子）有什麼違逆自然、不合天意之處，才會引發不平常的現象。唐代吳兢在《貞觀政要》書中記載，貞觀八年，隴右山崩，大蛇屢見，侍臣秘書虞世南謂：此雖為自然現象，但也顯現「天機示警」：「陰潛過久，恐有冤獄……」君王應「修德以消變」，善治國家，愛護百姓，符合天意民心，由此觀之「自然之鏡」非僅「自然」，尚且及於人世間之種種。

吾人處於今日社會，無論內心的明鏡、以他人為鏡、自然之鏡，皆可以映現出表象與本質的虛實，做合適的抉擇。